「福」的甲骨文字形作「」，像兩手捧酒樽在神主前祭拜，表示祭祀祈福，本義就是「福佑」。從字形看，祭祀用品為「酒」。同樣，「奠」字甲骨文作「」或「」，像把酒樽放在神前祭祀，祭品也是酒。
「禮」字甲骨文作「
古代的祭祀禮儀有嚴格的程序，對祭祀用品的要求也很高。首先要求所選之牛身體完備，不能有任何缺陷，這可以從古人對「牲」的說解得到證明。許慎在《說文解字》中把「牲」解釋為「牛完全」；朱駿聲《說文通訓定聲》進一步說明：「《周禮·庖人》註：『始養之曰畜，將用之曰牲。』是牲者，祭祀用牛也。」也就是說，只有選定祭祀的吉日後，才將用於獻祭的牛改名為「牲」。祭祀用的牛是根據占卜結果選擇的，如果所選之牛身體有缺陷，則不能用作犧牲。《左傳》記載，魯宣公三年，「郊牛之口傷，改卜牛，牛死，乃不郊」，這裡的「郊」就是指祭天，意思是，準備用來祭天用的牛口部受到損傷，就不用它了，於是通過占卜重新選擇，結果重新選擇的牛又死了，因此就放棄了這次祭祀活動。同樣，魯成公七年春時，準備用來郊祀的牛角被鼷鼠啃噬，於是改換別的牛，結果「鼷鼠又食其角，乃免牛……不郊」，不但免牲不用，連祭天的郊祀也放棄了。由此可知牛的完整對於祭祀的重要性。
祭祀用牲不僅要身體完整，還要毛色純正，這可從「牷」「犧」二字及其釋義得到證明。《說文解字》把「牷」說解為「牛純色」，即供祭祀用的顏色純一的牛。「犧」的本義也是毛色純一的牛。不同時代所崇尚的顏色不同，夏代崇尚黑色，殷商崇尚白色，西周崇尚赤色，秦崇尚黑色，因此不同時代祭祀用牛的顏色也隨之不同。《史記·仲尼弟子列傳》記載，冉雍的父親地位低賤且品行不端，而冉雍本人卻是被孔子視為「可使南面」，即宜於做官的人。孔子曾對冉雍說：「犁牛之子，騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？」孔子在這裡以耕牛所產的小牛作比喻，意思是說，雖然是夠不上做犧牲的牛所產的小牛，只要長了一身漂亮而高貴的紅毛，一對周正的角，還是可以做犧牲的。意思是說冉雍雖然出身低賤，但只要他有做官的才能，還是可以做官的。其中「騂」是赤色，周代崇尚赤色，因此祭祀選用赤色的牛。可見，只有十分完美的牛才有資格作犧牲。
由於古人對用於祭祀的牲畜的身體和毛色高標準、嚴要求，因此用於祭祀的犧牲，往往經過特殊的飼養，所謂「衣以文綉，食以芻菽」，意思是身上披著帶有花紋的絲織品，吃著最精細的飼料，這可是牲畜的「貴族」生活。這種經過特殊飼養的用於犧牲的動物，又稱作「牢」，如「太牢」「少牢」。「牢」在殷商時期的字形異體繁多，有的從牛作「」，有的從羊作「」，有的從馬作「」，另一構件像平地上圍成的圈欄；整字表示用圈欄畜養牲畜。該字在甲骨卜辭中的意義主要是用來祭祀的牲畜，也就是犧牲。作為犧牲，用「牢」要比「牛」隆重。
「祭」字甲骨文作「」，像以手持肉之形，旁邊的小點兒像血滴，本義是「殘殺」。《大戴禮記·夏小正》《禮記·月令》都有「獺祭魚」「豺祭獸」，其中「祭」就是「殘殺」。古代祭祖是要殺牲的，也就是說「祭祀」與「殘殺」之義相通，因此，「祭」又有「祭祀」義，由於古人非常重視祭祀，「祭祀」義成為它的常用義。為了突顯「祭」的這個義項，從西周金文起，「祭」字就增加了表義構件「示」。從「祭」古文字形及其用法可以看出，古代用來祭祀時，往往要將用來祭祀的牲畜剖殺，然後再拿其肉祭祀。
「孟」字商代金文作「自己的收穫，並在第二年繼續得到新的收穫，要將第一批收穫獻給鬼神。獻出第一個孩子當然也是為了以後能得到更多的孩子，並使他們能夠平安地生長，也就是「宜弟」。同時，人們認為吃獻祭過的食物能夠得到賜福，所以祭祀後有「歸胙」「歸福」之事，即把獻祭過的酒肉送給有關的人吃。所以，古人不僅要殺掉第一個孩子，而且還要分給眾人吃。「孟」字本義是「長也」，也就是「第一個孩子」的意思，先民造字時用被殺死並被分吃的孩子意象來表現這個意義，使這種習俗在古文字形體中留下痕迹。可見，遠古先民的第一個孩子往往也作祭祀用品。
「彝」字甲骨文作「」，像人的雙手被反綁在背後，而且捆綁手的地方有繩索扎住，人頸上沒有人頭，有些金文字形旁邊還有淋漓的數點，表示濺出的鮮血；下邊的雙手，表示進獻的意思。因此，「彝」字像雙手進獻被砍掉頭顱、反綁兩手的俘馘（guó）之形，它的本義就是屠殺俘虜作為犧牲而獻祭祖宗，即殺人祭祀。「彝」在卜辭中的意義主要是殺人祭祀。
「烄」字甲骨文作「
「熯」字甲骨文作「」，像把人牲放到火上之形，取象於遠古天旱時焚人牲求雨的習俗。「熯」在卜辭中的用法就是一種求雨祭祀。
「彝」「烄」「熯」的本義都是以人為犧牲的祭祀，卜辭中這些字的本義還在使用，說明以人為犧牲的祭祀方式當時還比較常見，這一點傳世文獻中也有記載。隨著人類文明的進步，以人為犧牲的祭祀方式大量減少，不再是常見的祭祀方式，因此，這些以人為犧牲的祭祀專用語詞的本義使用頻率越來越低。