我對朱侖說：「那大半生都活在輪椅里的科學天才Stephen Hawking（史蒂芬·霍金），他癱得只剩下一隻微小手指，但他解開了宇宙。一九八五年，他在芝加哥演講，他宣稱，在遙遠的未來某一時刻，我們的宇宙將會開始收縮，最後會回到一個奇點。在這個收縮的期間，時光將會倒流——所有在擴張期間曾經發生過的一切將會重演，但是次序卻剛好相反。霍金給了我們一個夢。多美啊，但是，第二年，又在芝加哥，他又宣稱，他在一九八五年犯了錯誤，現在他正式推翻去年的自己，原來相反觀點才是正確的：當宇宙收縮時，時間的方向不會倒轉。霍金把夢又收回了。夢的起落，全在霍金殘留的一隻手指。」
「他用一隻手指操縱電腦語音合成器來發音。」朱侖說。
「沒錯，一隻手指。」
「Bible（新舊約全書）的中文譯本版本很多，有一種『二指版』，指一個人用兩隻手指翻譯成中文。他就是施約瑟主教（Samuel Isaac Joseph Schereschewsky）。他是一位美籍猶太人，信了基督。到中國傳教。一八八一年，他在武昌患了癱瘓症，只剩兩隻可用的指頭，但他仍舊翻譯出『施約瑟淺文理譯本』聖經。在一九一九年『官話和合譯本』出版前二十多年間，風行了中國。」
「一指的、二指的，你朱侖都認識，真好。」
「我應該再認識那八指的，那『八指頭陀』。他為了宗教信仰，燒掉了自己兩隻指頭。他還是詩人呢。」
「『不居朝市不山林，別有飄然獨往心。魔佛界中難位置，老僧入定費推尋。』這就是他的詩。」
「好了，二指加八指，十指俱全了。」朱侖做了手勢。
「朱侖啊，這就是我為什麼說你這神童是超科技的緣故。科技再行，也學不到你這樣會搬弄手指，霍金也學不到。」
「霍金嗎？我不幸翻看了他的書，那本「A BRIEFER HISTORY OF TIME」（時間新簡史），看得有點氣悶。像發現新大陸，你只能發現一回。別人發現了，你只好氣悶。關於時間，這票科學天才們簡直在斬盡殺絕，不留給別人一點新大陸，我奇怪，難道我們沒有在時間上發表意見的餘地了嗎？」
「應該有一點吧，這票科學天才只能吃光科學，尚不能吃盡哲學，我們的哲學，而非傳統的。傳統的哲學已經玩光了，一如維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）招認的，哲學工作只剩下語言分析。」
「來，大師，我們就開發一下我們的哲學。」
「首先要打倒電腦，它太討厭了。」
「別這麼說，大師，我講個可愛的電腦故事給你：一位大學教授向電腦挑戰，問電腦：『電腦啊電腦，本教授只有這樣的兩隻手錶可以選擇：一隻破舊不堪，早就不走了；另一隻則每二十四小時慢一秒鐘。我該買哪一隻？』電腦的答案是：『應買不走的那一隻。因為每二十四小時，它便能指出正確時間兩次。另一隻走的，卻要一百二十年才指出正確時間一次。』大師，看到了吧，電腦也很哲學呢，至少它看到時間停止的好處。」
「朱侖說得對，我開始原諒電腦了。」
「原諒也不必，對所有機械的東西，最好少原諒。讓我們多喜歡一下非機械的，比如沙漏，用沙漏來度量時間，來開發我們的哲學。」
朱侖說得對，我墜入冥思。
用每次十分鐘的沙漏。用沙漏具象了我們，把我們碎化，我們化為流沙，雖然，我們一瀉不已，但一倒過來，卻又周而復始，一切歸零。流沙暗換了我們流年，周而復始的是它，不是我們，它用小小的容器，騙了我們，我們被它切碎，清楚的告訴我們如何化為塵土——在快樂中失掉流年、化為塵土。我們無法知悉死後如何化為塵土，但沙漏使我們生前就看到，唯一快慰的是，每一粒都樂在其中。
作為我的模特兒，我理解她多少？
要理解部分，還是全體？
她是一個全體、一個全體的她，我要理解她，但有必要理解她的全體嗎？在她赤裸全身給我的時候，我可以看到她的全部肉體，甚至擁有到，一切都是完美的、神往的。但是，The game is over以後，她會離開，離開共同淋漓的浴缸、共同淋漓的沙發、地板、床。又回到她的世界、她隨波逐流的世界。
約定是被遵守的，一周以後，她會再來，再來時，從她進門開始，一切就像沙漏般的倒轉過來，那麼陌生又那麼熟悉、那麼暢懷又那麼默契，時光和動作，像沙漏中的細沙，沒有一點聲音的滑下來，時間是看不到的，但時間化為一細粒一細粒的細沙，就看到了。對了，那就是時間，顛倒的沙漏上，上下兩個玻璃球形是那麼透明、那麼對稱、那麼和謐的把自己體內的從上輸送下方。一如一種姿式，一如那古日本所稱道的「浮游」姿式、顛倒夢想。伴同著沙漏造型的時光流轉之美，當她再來的時候，一切都是全部、全部都是一切。
唯一的提醒，是沙漏，沙漏停時，要倒轉；倒轉以三次為限，沙漏再停的時候，它復原了，我和模特兒也要停止。多麼神妙的約定，為了提醒與清醒、為了不要有戀情、為了不可以真的放浪形骸來盡興，我們要不斷提醒：是在「演出」啊，哈羅，你是「演出」的。陰莖是真的，可是也在「演出」，一切交歡都隨沙而停、隨沙而盡，不可以玩真的。
她全體進入沙漏的世界，一片赤裸與真情。我希望她的叫床是假的，又希望是真的。我陷入沙粒里，我看到太多的天國。而她呢，她似乎越來越不承認是「演出」了，「演出」，像是一種借口、一種說辭，她越來越玩真的了。
詩人從一粒沙里看世界，其實，一粒流沙里更可看到情愛的世界，那不止是器官的結合與分開、不止是時間的一段、也不止是幾十分鐘的記錄，它是延伸的、哲學的，是「所過者化、所存者神」的。它神來而後神技、神乎其技而後神往、令人神往，然後轉入永恆。它不止於時間的一段，在時間上，它由一段連接永恆。它有兩個階段，一個是當時、一個是事後，一個是「一室之內」、一個是「形骸之外」，前者顛倒、後者放浪，為什麼放浪？因為從形骸延伸出來的「外人生」「外宇宙」太豐富了、太瑰麗了。彩雲可以易散、風流可以雲散，但是，置身於巫山頂上的人，他永遠抓住了聚散，他的game永遠不會over。
看到沙漏靜止了。多麼微妙的象徵意味。它的靜止，彷彿告訴人們，它靜止了，時間也該隨它靜止，當它不再計算時間，時間就沒有意義。沙漏太小了、沙漠又太大了。看看沙丘，海水是沙丘的風，浪高浪低、潮起潮落，沙丘就隨著轉型。想起女詩人Sara Teasdale（莎拉·替滋代爾）那首On the Dunes（沙丘憶）：
If there is any life wheh is over,
These tawny beaches will know mue,
I shall e back, as stant and as geful
As the unging, many-colored sea.
If life was small, if it has made me sful,
Five me; I shall straighten like a flame
In the great calm of death, and if you want me
Stand on the sea-ward dunes and call my name.
（死別一復生，濱水再徘徊，
斑駁深如海，常變每重來。
自悲身須臾，莫怪此情哀，
逝者得其靜，煙直上高台。
憶我沙丘側，呼名入君懷。）
看來沙丘是如此凄涼。其實，凄涼的不是沙丘，凄涼的是海水。時間變化下的海水，寫這詩的女詩人，最後自殺了。大概沒有人在沙丘呼喚她名字，那時的她四十九歲，一個活得太久又死得太早的年紀，如果死在十七，似乎更好。這說明了死得太早不如死得更早，英國詩人不是死在十七歲嗎？沙丘，是十七歲尾閭。名字寫在水上，等待招魂。
古經書上說：「復，盡愛之道也。」「復」是招魂時喊死者名字，當愛已盡、當愛已當盡，讓名字漂流在海里，死者不再復生、生者不再徘徊，沙丘重返沙漏里、濃縮在沙漏里，讓時間安睡長眠。
時間是荒謬的三段論者，它總粗分成「過去」、「現在」與「未來」。有必要嗎？有必要嗎？我在懷疑。
冥想完畢，我告訴朱侖：「時間空間引出的真理討論，有一個小故事吸引了我。故事說一個宴會中，席上一位客人，他說