施蒂納 從人的內心所包含的神開始，想打破一切的神，但他與尼采相反，他的虛無主義是徹底的。施蒂納因走不通而笑，尼采則碰了壁。在1854年出版了《唯一者及其所有物》以後，施蒂納把所有的東西一掃而光。依他看，這些偶像的任何一個，都是由於同一的「黃禍論」，即對永恆思想的信仰所產生的。所以在他看來，「自我主義在任何根據上都站不住腳」。
罪業確實在乎「黃禍」，但把我們當作囚犯的法律也是這樣。神是敵人。施蒂納讓褻瀆儘可能趨於極端。「聖餅一旦消化，便無作用。」但神是自我分裂的，更正確地說，只是聽其自然的自我分裂而已。蘇格拉底、耶穌、笛卡兒、黑格爾等，所有的預言者、哲學家，只是發現了聽其自然的我的新分裂方法而已。施蒂納則把我還原為比較固有的、脆弱的東西，藉以從費希特的絕對自我中區別出來。他不能用任何名字稱謂。它是唯一者。
耶穌以前的世界史，在施蒂納看來，只是把現實理想化的長時間努力罷了。在古代人獨特的、凈化的思想或儀式里顯示著這項努力。耶穌以後，目的達到了，於是反過來從事使理想現實化的努力了。繼凈化而來的具體化的激越豪情，繼基督遺志的社會主義擴張其勢力，逐漸讓世界腐化了。
但世界史只是對存在的唯一原理、活的具體原理、誇耀勝利的原理的長時間攻擊罷了。人藉助神、國家、社會、人類這一連串抽象的束縛，讓這個原理屈服。在施蒂納看來，博愛是詐騙。崇拜國家與神的無神論哲學，它的本身只是「神的謀叛」罷了。施蒂納說：「今日的無神論者實際上是滿懷虔敬的人們。」整個歷史中，只有一種崇拜——永久的崇拜。這種崇拜是虛偽的。只有唯一者是真實的，是永久的敵人，是一切東西的敵人，事實上唯一者是很難侍奉的。
與施蒂納同時，以反抗為原動力的否定行動遍及一切的肯定，這似乎勢所必然。那種行動又充滿道德的意識，把神的代用品全部清除。他說：
外在的彼岸雖被一掃而凈，但內在的彼岸卻成為新的天界。
這些革命者對革命尤為憎惡。要成為革命家，非得信奉什麼不可，但又沒有可以信奉的東西。
法國的大革命變成反動的了。革命究竟是怎麼一回事，由此可知。
服從人類，等於是侍奉神。再則，所謂友愛只是「社會主義者的星期天的見解」罷了。星期天以外，同胞們成了奴隸。所以，在施蒂納的眼中，自由便是「我的權力」，真理只是「明星們的利己主義」而已。
在這塊沙漠上開著各種花。沒有思想歡呼的可怕意味，只要思想與信仰的長夜永在，就不能理解任何一星半點兒的新觀念。黑夜即將結束，不是革命的黎明而是叛徒的黎明行將來臨。謀叛是禁慾的，它拒絕一切安慰。除非別人的利己主義與自己的利己主義相一致，否則叛徒是不會協調的，他的真正生活在於孤獨，會使單獨者的存在意志得到十二分的滿足。
於是個人主義達到頂點。那必定會否定那些否定個人者的一切，使個人昂揚，讚揚一切侍奉個人的東西。施蒂納所謂的善是什麼呢？是「我所能利用者的東西」。獲得正當允許的是什麼呢？是「一切我所可能做到的事」。反抗又進而成為犯罪的正當化。
施蒂納不僅試圖做此正當化，他的徒眾在各式各樣的無政府主義的暴力革命中也得到虛假的正當。他們顯然陶醉於以自己為出發點的展望中。
也許與聖者斷絕關係，換句話說，即破壞聖者會成為普遍的趨向。那不是新的革命行將來臨，而是強力傲慢之舉，沒有尊敬之心，沒有羞恥之念，也沒有良知自省，雷鳴在地平線上擴大了嗎？天已預感到了這些，因而陰沉黑暗，你沒有看到嗎？
在屋裡創造默示錄之人的陰慘的喜悅，讓所有人都感覺到了。沒有人能阻止得了這專斷殘酷的論理。
只有為反抗一切抽象而站起來的自我，只有因被隔離，被斬斷了根子因而其本身成為抽象的，不可名狀的自我而已。已經沒有犯罪，也沒有過失了。因此再也沒有罪人，我們都是完美無瑕的了。
任何自我，對國家與人民在根本上都是有罪的，所以應該承諾活著便是犯罪。既然不承認死，那麼要成為唯一者，便非承認殺人不可。「不褻瀆任何東西的你，是趕不上罪人的偉大的。」施蒂納惴惴不安但斷然地說，「不要殺死他們，把他們捧為殉教者。」
但命令殺人者的正當性必須得動員唯一者們來公開宣戰。於是殺人成為一種集體自殺。施蒂納不肯這樣說，也許壓根兒不知道，但對任何破壞則不畏懼。反抗的精神終於在混沌之中發現了更殘忍的滿足。「你們（德國國民）行將被埋葬於地下。你們兄弟的國民也行將步你們的後塵。所有的國民都步你們的後塵時，人類便被埋葬了。而在那墳墓上，成為唯一主人的我會為了人類的後繼者而大笑。」
於是在世界的廢墟上，王者的個人悲哀中的笑裝飾了反抗精神的最後勝利。但這個極限唯有死或再生，別的什麼都不可能。施蒂納與一切虛無的反抗者一面陶醉於破壞一面向極限突進。最後發現了沙漠，非得在那裡學會生存不可。於是尼采嘔心瀝血的探求開始了。