在確信的心理方面也就是在信仰的心理方面，再進一步講，是否那些確信的事物不比真理的大敵謊言更危險，很久以前我就提出了一個問題（《人性的，太人性的》卷一箴言第54和第483）。現在，我要問一個決定性的問題了：在謊話和確信事物之間是否有根本上的任何對立？全世界的人都相信有，但是全世界事實上並不相信什麼！每個確信的事物都有它的歷史、基本形式、試驗與錯誤階段。
經過一段很長時間沒有成為確信的事物以後，一個事物才變成一個確信的事物，甚至經過一個更長的時間幾乎成為確信事物它才變成一個確信的事物。怎樣成為確信的事物呢？謊話能不能成為確信的事物的萌芽形態呢？有時候，只要一個人的因素改變就夠了。在兒子的身上已變成確信的事物，可是在父親的身上仍然是一個謊話。
所謂謊話是指不願意去看一個已經確實看到的東西，不願意看某些人已經看到的東西。謊話的發生是否在見證之前或者根本沒有見證，那是無關緊要的事。最普遍的謊話是人對他自己說謊；相對來說，對別人說謊反倒是一個例外。
現在，這種不願看到人們確實看到的某些東西，這種當人們觀看時不願看到某些東西的情形幾乎是一切偏頗的人的第一條件；偏頗的人必然變成為一個說謊者。例如，德國歷史編纂家相信，羅馬代表專制主義而日耳曼種族則把自由精神帶到這個世界來。在這個確信事物與謊言之間有什麼區別呢？當所有派別以及德國的歷史學家們本能地運用道德的大話時，人們還有可能驚奇於道德幾乎持續存在而各種偏頗的人還需要它嗎？
這是我們確信的事物，在全世界之前，我們承認它並為它出生入死。尊敬一切具有確信的信念的人！我甚至從反猶主義者口中聽到這種話，相反一個反猶主義者不再是適當的，因為他把說謊當原則。
在這些方面，教士們相當精明，他們很清楚一個確信的概念中存在的不合時宜，亦即厚顏無恥，這種厚顏無恥是一個原則，因為它是為了一個目的；因此在這一點上，他們接受猶太人聰明的方法，引入「上帝」「上帝的旨意」「上帝的啟示」等概念。
康德以其絕對命令走上這條路；因此他在這方面所謂的理性就變為實踐的了。他們認為許多問題不管真還是不真，人都不能做出決定；所有最重大的問題，所有最高的價值問題都超越了人類的理性。認識理性的限制是唯一真正的哲學。
上帝給人類啟示是為了什麼？上帝會做多餘的事嗎？人自己不能知道何謂善何謂惡，所以上帝把他的意思告訴人。道德教士不說謊，「真」和「不真」的問題不存在於教士們所說的那些事情中，這些事情根本不容許一個人去說謊。因為一個人能夠說謊，他就會在這裡決定何謂真。但是，在這方面，人是有所不能的；因此教士只是上帝的代言人。
這種教士的推論法不僅僅是猶太教和基督教的；說謊的權力和「啟示」手法是屬於教士這類人的，是屬於頹廢教士和異教教士的。（異教徒是指那些肯定生命的人，上帝對他們來說就是表示對一切事物最大肯定的一個詞）
法律、上帝的意旨、聖書、靈覺，所有這些詞只是教士獲得權力和保持權力的條件；在一切教士組織一切教士的哲學式的統治基礎上，都有這些概念。這種「神聖的謊言」是孔子、《摩奴法典》 、穆罕默德、基督教會所共有的，在柏拉圖的著作中也可以發現。「真理是存在的」，無論這句話在什麼地方被講出來，它的意思只能是說，教士說了謊。