關於這一點，不存在一種「信仰」「信仰者」的心理學，我也理解不了。如果今天還有人不知道，在哪一種方式下去「信仰」是不合理的，或者是不知道一種頹廢的象徵破壞了一種生活意志的象徵，他就無法預料明天會如何。因為即使耳聾的人也可以聽見我的聲音。
如果不是我聽錯的話，在基督徒中似乎有一種真理的標準被稱為「力量的證據」。信仰帶來幸福，因此它是真實的。在這裡，我們可以反駁說，這種所謂帶來幸福的說法，沒有被證實，只是被允諾：幸福與信仰緊密聯繫在一起，一個人必將成為幸福的，因為他相信。
但是，教士所允諾給信仰者的東西，事實上是否出現於一個不受任何考驗的來世，這個如何證明呢？所謂「力量的證據」，因此根本上只是另一個信仰，即一個人相信從信仰中期望的結果不會不出現。用一個公式來說：我相信信仰帶來幸福，因此它是真實的。但是如果僅僅由於這個，我們早就完蛋了，把這個「因此」作為真理的標準，本身就是一種無稽之談。
但是，姑且讓我們假設信仰帶來幸福之說是已經證明了的，不僅是被希望的，不僅是一個教士不太可靠的口裡所允諾的。幸福，或者用更專門的話來說，快樂是否曾經作為真理的證據？這個離事實很遠，它幾乎給我們一個反面證據；在任何情形下，一旦快樂的感情進入到我們對「何謂真理」這個問題的討論時，對真理的疑惑就會產生。
快樂的證據就是快樂的證據，不是別的，怎麼能在普天之下建立一種說法，即真實判斷如何能比虛偽判斷給我們更多的快樂？而根據一種預定的調和，一種適意的感情必然會繼之而起呢？
所有嚴謹的心靈的體驗，所有具有深度的心靈的體驗卻告訴我們相反的事實。在每一個步驟上，人們都必須奮鬥追求真理；人們已經為了它而幾乎拋棄內心的一切，他們的愛以及他們對生命的信賴等以其他方式所依附的一切東西。
這需要偉大的心靈：對真理的服侍是最難的服侍。所謂具有精神方面的完整，到底是什麼意思？一個人嚴酷地反對他的內心，蔑視「美麗的情操」，把所有肯定和否定都當作良心方面的事。信仰創造幸福，這是謊話。