我一再說，佛教百倍的冷靜，更真實也更客觀。它不需再用罪惡來解釋苦難，來解釋對痛苦的敏感使它們變得高尚。它只是說出它所想的：「我受苦。」但是，對野蠻人而言，苦難本身並不高尚；在他自認為他是苦難的以前，他需要一種解釋。「魔鬼」一詞是一種天惠，人有了一個強大可怕的敵人，因此人不必羞於在這樣一個敵人的手中受苦。
在基督教的根本教義里，有一些精微的東西是屬於東方的。尤其是，它知道一件事是否真實是無關緊要的，但是人們是否對它信以為真，那才是最重要的；兩個完全分離的領域、正相反對的領域以完全不同的途徑而達到。
認識這一點，在東方几乎是對智者的定義；婆羅門教徒了解這一點；柏拉圖了解這一點；每一個研究神秘主義智慧的學者也都了解這一點。如果人們相信他們的罪惡已經得到贖償，內心也感到快樂，那就不必以「人有罪」為條件，他感到有罪就可以了。如果信仰完全普遍必要，理性、知識和探討就不足信；達到真理之路變成了被禁止的道路了。
強烈的希望比任何一種單純的可能出現過的災禍，對生命而言更是遠為有力的刺激物。那些受苦的人靠一種希望維繫著，而這種希望是絕不能被任何現實所抵觸，又不能被任何實際的現成結果所處理的一種對來生的希望。正如因為它能使不幸者持續憂慮不安，所以希臘人認為希望乃是惡中之惡，真正狡猾的惡，它仍然混雜在一大堆罪惡之後。
要使愛成為可能，上帝必須是一個人；要容許最低下的本能進入，上帝必須是年輕的。要激起女性的熱情，美麗的聖者必須置於前端，而要激起男人的熱情，馬利亞必須置於前端，自始至終必須先假定基督教想變成世界的主人，而在這個世界上，某些引起色情或冷艷的祭典早已建立了祭典的一般概念。貞潔的需要加強了宗教本能的熱烈與內向；它使祭典更興奮、更熱心、更旺盛。
愛情是一種狀態，在這種狀態中，人們斷然地看到那些並不存在的東西。在這裡，幻想的力量達到了最高峰，就像把事物美化和神化的力量一樣。在愛情中，人忍耐得更多，人忍受了一切。人們必須創造一種宗教，在這種宗教中，人能夠愛；生命中最壞的由此而被征服了，甚至今天再也看不到了。
對基督教的三種美德即信仰、愛、希望，已經說得夠多了。我把它們稱為基督教的三種機巧，要以這種方式而成為機巧的，對佛教來說太遲了，也太實證了。