生存空虛，在以下幾點中都能很明顯地表現出來：
第一，在生存的完整形式中，「時間」與「空間」本身是無限的，而個人所擁有的極其有限；
第二，現實唯一的生存方式，只是所謂「剎那現在」的現象；
第三，一切事物都是相關聯、相依憑的，個體不能單獨存在；
第四，世上沒有「常駐」的東西，一切都在不停地流轉、變化；
第五，人類的慾望是得隴望蜀，永遠無法滿足的；
第六，人類的努力經常遭遇障礙，人為了克服它，必須與之戰鬥並予以剪除。
在「前一時刻」與「後一時刻」之間，或是由於「時間」而發生的萬物轉變，只不過是形式而已，在此形式之下，恆久不滅的「生存意志」，所表示的是一切的努力都歸於零。「時間」以它的力量，讓所有的東西都握在我們手中，化為烏有，萬物為此而喪失了真正的價值。
曾經存在的東西，如今已經不復存在。現在不存在的，恰和曾經不存在的東西一樣。然而現在所有的存在，在轉瞬間，又成了「曾經」存在。所以，「現在」儘管稀鬆平常，也總比過去更有價值，因為前者是現實的，兩者之間的關係，如同「有」之於「無」。
在人類漫長的歷史中，我們突如其來地生存在世上，又倏然歸於消滅，恐怕連自己也感到驚奇。對這種見解，感情將會反抗說：「這絕不是正確的。」連最膚淺的悟性，觀察這種事情時，也會預感「時間」在其性質上正是某種理想的東西嗎？想想，「時間」和「空間」的理想性，實是開啟一切真正形而上學秘庫的鑰匙。因為，有了這理想，才可以製造和事物的自然秩序完全相異的秩序。康德之所以偉大，道理就在於此。
我們的一生中雖然做過許多事情，但所擁「有」的，只不過是一瞬間而已，過後，就非以「曾經有過」這句話來表示不可了。午夜靜思，我們難免感嘆我們的生活一天比一天貧乏，因而心裡隱藏一種意識：如果取之不盡的源泉歸我們所有，我們不就可以在其中得到新的生命「時間」了？這是蘊藏在我們本質最深處的意識，如果它不存在的話，我們眼看著我們短暫的生命時間一刻刻地過去，恐怕會急得發瘋吧！
以這種觀察為基底，的確可以建立如下的論說：只有「現在」才是真實的，其他的一切不過是思想的遊戲，所以，人生的目的，人生的最大真理是及時行樂。但這種見解，也是最愚蠢的見解，因為在其次的瞬間就不復存在，如夢幻般完全消失，這樣的收穫，絕不值得我們耗費偌大的苦心和勞力去爭取。
我們的生存，除了「現在」漸漸消失外，再也沒有可供立腳的任何基礎。所以，生存的本質是以不斷的運動為形式，我們經常追求的「安靜」，根本是不可能的。所以，我們的生存，「像走下陡坡的人一樣，一停下來就非倒下不可，只有繼續前進，以維持不墜。它又像放在指頭上取得均衡的木棒一般，也如同運行不絕的遊星。遊星如停止運行，就立刻墜落在太空之中」。所以生存的形式是「不安」。
這個世界，不可能有任意一種安定，或任何的持續狀態，一切都在不停地旋轉和變化，持續地、急迫地飛舞著，我們就是在這世界之網上，不停行走，不停運動，聊以自慰。在這樣的世界上，所謂「幸福」，便在想像中也達不到。
柏拉圖所謂「只有不斷的變化，絕不可能常住」，就是說明幸福不是短暫駐留的。
首先，我們要有個觀念，任誰也不幸福，人生只是追求想像上的幸福，而且，能達到目的的絕少，縱能達到，也將立刻感到「目的錯誤」的失望。所以，任何人到最後都是船破檣櫓折地走進港灣。這段變幻無常的生涯，到底是幸福還是不幸？這類問題似已毋庸討論，既已泊進最後的港口，你我的結局完全相同。
尤其，更可驚異的是，不論人類世界或動物世界，如此偉大又多彩多姿的不息運動，竟只是由飢餓和性慾兩種單純的衝動所引起、所維持的，應該還要加上「煩悶」的感覺。同時，這些東西竟能操縱極其複雜且變化多端的人生，供給主要動力，不是也很不可思議嗎？
我們如再詳細觀察生存現象，首先映入眼帘的是，無機物的存在被綿綿不絕的化學力量攻擊，終於消滅；相反，有機物由於物質的新陳代謝而繼續生存，此代謝物又從外部源源不絕地得到補充。因此，有機的生活本身已經和放在手中取得均衡的木棒相似，在這位置的木棒，非經常搖動不可，故而，有機生活的特徵是：不絕的需要，經常的匱乏，和永無盡期的困窮。
但是也由於有機生活的庇蔭，才可能有「時間」。因而，有機生命也是有限的存在，我們能想像得到，與之相對照的還有無限的存在，那是不受外界的攻擊，也不需要外界的救助，自身恆久不變，永遠是靜止的存在，因為它不是本來發生的東西，所以不會消滅，也沒有轉變。在這裡，沒有「時間」觀念，也不像塵世那樣多彩多姿。對這方面的消極認識，產生了柏拉圖哲學的基礎。「生存意志」的否定就是向這狀態開展的。
我們的生活樣式，就像一幅油畫，從近看，看不出所以然來，要欣賞它的美，就非站遠一點兒不可。所以，你所熱望的某種東西交到手中時，反倒覺得不過如此，發現不到它的價值。而且，我們雖經常期待更好的生活，但一方面卻屢屢對過去的事情懷著悔悟的眷戀。
就因為我們對現在的事件只是一時的理解，在那裡思索達到目的的途徑，把這些片段連接起來，通常人們到了最後，回顧自己的一生，才發現他們的生涯，他們所期待的生活，竟是那樣無味，那樣無意義，有了一種驚愕的感覺。所以，人的生活一方面是被「希望」所愚化，一方面跳進「死亡」的圈套。
個人的意志（慾望）又是永不知足的，滿足一個願望，接著又產生更新的願望，如此衍生不息，永無盡期。這是由於意志本身以為它是世界的主宰者，萬事萬物都隸屬於它的管轄，所以，意志所感滿足的，不是「部分」，它非要「全體」不可，而「全體」是無限的。在各個現象的表現中，這個世界的主宰者——意志又獲得了幾何？實在少得可憐，大概僅僅能維持個人的肉體存在而已。看到這兒，不禁令人興起同情之念。人類的可悲，即由此而來。
人生首先以一個「工作」來表現，那是為保持自己生命的職業。但工作達成後，反而形成了一個重擔，所以接著又表現第二個工作。這就像猛獸一樣，雖然已擄獲甚豐，且無敵黨與之爭搶，但為了預防「無聊」的來襲，立刻將所得的東西做適當的處理。所以，人類的第一種工作是取得某種物質，第二種工作則是忘卻他的所得。不如此，人生將形成一個重荷。
人生是一種迷誤。因為人是慾望的複合物，是很不容易滿足的，即使得到滿足，那也僅能給予沒有痛苦的狀態，但卻帶來更多的煩惱。這個煩惱的感覺是人生空虛的成因，也直接證明生存的無價值。如果我們的全部存在是基於「生」的要求而來，而且它本身也具有積極、真實的價值，那就絕不會有煩惱的道理。相反，生存本身已足以使我們充實和滿足。
話說回來，我們如不為獲得某種東西而努力，或是不埋頭於學術研究，是不能賴以維生的。前者，距目的雖有一段距離，或者中途存在障礙，但目的本身時刻在我們眼裡展現而使我們滿足。但此幻影在達到目的之後，立即消失。後者，好像是在戲棚的觀眾一般，為了從外部來看人生這一齣戲，而脫離人生的舞台，他的感覺的享樂是在不斷渴望中，其目的達成後也立即消失。
若不從事兩者中的一項工作，我們將更切實地感悟生存的無價值和空虛。這也就是煩惱。再者，嚮往豪華、好奇等等，難以消滅的內在欲求，也是表示中斷自然的順序，最後仍不免一場空幻。居則瓊樓玉宇、宴則通宵達旦的達官巨賈的生活，畢竟也不能超脫生存本來的貧弱。冷然靜思，珠玉、寶石、舞會、盛宴，又能帶給我們什麼？
所謂「人體」這個極巧妙錯綜的機關，最能完全顯現「生存意志」的個體，最後，也不得不歸於一抔黃土，他的全部存在和努力，很明顯地最後也委之於滅絕之手，這是永遠真實、正直的「自然」以坦白的方法向我們陳述，意志的全部努力畢竟也是空虛，它也並不果敢。如果「生」的本身中有任何的價值、有絕對的物質的話，當不會以「無」為目的。
「古塔的最高點，有勇者氣魄之心。」歌德的這首優美詩句，就是由這感觸而發。
「死的必然」只是人類的一種現象而已，物自體（種族、生命以及意志）仍然不受影響，因而那也不是真正存在的消滅，而是其中的一個「命題」。但唯有在這種現象之中，才得以表現生存的根底——物自體。它是物自體性質的結果。
我們人生的起始和終結，有何種差異呢？前者是由熱情、迷想和樂欲的歡喜而形成的，後者的結局是一切器官的破壞和死屍的腐朽。從健康和生活的享樂兩方面看，生命