就我所見，在所有的宗教中，認為信徒自殺是一種罪惡的只有一神教，即猶太人的宗教，而且，遍翻新舊約全書，也不曾發現對自殺的行為有任何禁忌，或者予以責難，這是很令人驚訝的。所以，傳教士禁止自殺的根據，只不過是以他們自身的哲學做基礎而已，然而，這個根基是非常脆弱的，只好再以他們的嫌惡感、謾罵來填補。因此，我們耳邊常響起什麼：自殺是最大的卑怯啦、精神失常的人才會自殺啦，或者自殺是罪惡的行為啦等等愚劣而且全無意義的話。
實際上這是再明顯不過的事情，世界上還有什麼能比自己對生命具有更確實的權利？談到這裡，讓我聯想起那冥頑不靈的英吉利人，他們對自殺者的處置法子更絕，除了沒收遺產外，並規定一種極無名譽的埋葬法。所以，法官對自殺者幾乎都是以「瘋狂」兩個字來判決。若想對自殺做判定，應先訴之於道德的感情，當你知悉某熟悉的人犯了罪，如殺人、欺詐、盜竊等，和知悉某熟人自殺時，你的感觸有何不同？
相信前者可能會引起激烈的憤慨和極度的不快，或者引起懲罰和復仇的要求；而後者卻會喚起悲哀和同情，不但不認為自殺是罪惡的行為，還往往嘆賞自殺者的勇氣呢！那些自殺者總有幾個親戚朋友吧！這些人會以對待犯罪者的嫌惡之感來看自殺者嗎？我相信不會的。
據我的意見來看，可確定是這樣的：僧侶們無法出示《聖經》典據，也沒有任何堅固的哲學論據，只是以他們特殊的身份，或在神壇之上，或在著述中，對我們所敬愛的一種行為，加上罪惡的烙印，甚至拒絕正當的葬禮，若有人加以質疑或要求，就以空洞的理論來自圓其說，或以斥罵來代替。刑法雖禁止自殺，但那不成為宗教上有力的理由，而且這個禁止也非常可笑，試想，連死都不怕的人，他還會懼怕其他的懲罰嗎？罰自殺之未遂，只不過是處罰他自殺方法的笨拙而已。
古希臘、古羅馬人對自殺的看法，則不相同。普林尼 說：
並不是人人都希望把「人生」拖到最後，你，縱有此心，也難逃一死，不管你是王侯將相，還是罪惡滔天的混世魔王，同樣非死不可。所以，「自然」所賦予人類最優厚的財寶是「在適當的時機而死」，尤其是「自殺」。
又說：
神並不是萬能的，因為神即使想自殺也辦不到，但人能夠自殺，這是人類在諸多的不快中，神給予我們的最大恩賜。
在馬西里亞（法國馬賽的古名）和克歐斯島 ，對有充分自殺理由的人，市長還公然贈送毒藥。
而且，事實上很多古代的英雄或賢哲，也是以自殺來結束他們的生命的。亞里士多德曾說：
自殺在他個人來說並沒有什麼不對，但對國家來說則是不正當的。
所以，斯塔巴歐斯 在其關於亞里士多德派倫理的解說中，曾引用下列幾句話：
自殺是最不幸的善人和最幸福的惡人的一個義務。
他引申說：
所以，人一定要結婚、生育和參加政治生活。並且為了培養公共道德，除了要維護自己的生命外，必要時，也非放棄生命不可。
斯多亞學派進而讚美自殺是高貴、勇敢的行為，這在他們著作的字裡行間每每發現，尤其從塞涅卡的作品中可得到更強而有力的證明。再如，印度人往往把自殺當作宗教的行為，尤其盛行寡婦自焚殉夫，和投身於巨大的車輪之下（印度教毗濕奴的第八化身的偶像，此像每年一度乘車出巡，信徒皆信被其輾死之後可通往極樂世界，因此有很多人自願被輾死），以及捨身喂恆河或寺院聖池中的鱷魚等宗教習俗。
同樣，在人生之鏡的劇場中，也常可看到自殺的場合，例如，中國戲劇《趙氏孤兒》中，幾乎凡是品格高尚的人物，最後下場都是「自殺」。觀眾會認為他們是犯了罪嗎？不會的。歐洲戲劇亦復如此。莎翁漢姆雷特的獨白，是關於犯自殺罪的冥想吧？也不是，他只不過是敘述，如果人因死確實可以絕對毀滅的話，從觀察世界的本質來看，當是最好的辦法，「但這是不能如意的事情。」
所以，一神教的僧侶以及一些迎合他們的哲學家反對自殺論，理由薄弱，不過是虛無憑據、立刻就被駁倒的詭辯。英國哲學家休謨在他所寫的《自殺論》中對此詭辯做了根本反駁。這篇文章在他死後才發表，但由於英國傳統冥頑不靈和可恥的宗教專制，此書刊行之後，立刻被查禁，因此，僅秘密地賣出少數幾本，價格也高得驚人。
如今，這位偉人的兩篇作品（另一篇是《靈魂不滅論》）之所以能被保存下來，還是由於該書由詹姆斯·德克爾在巴塞爾出版的庇蔭。這位英國第一流的思想家、著作家，以冷靜的理性，挺身駁擊反對自殺論的一篇純粹哲學論文，竟要由外國來保護，在祖國卻成禁書，這實在是英國國民最大的恥辱。
由此，也很令人懷疑，「教會」到底具有多少「良心」？我在我的著作中曾提出反對自殺的唯一有力的論據。自殺是在脫離此悲慘世界而求得真正的解脫，換言之，那只是外觀的解脫，因此，妨害我們達到最高的道德目標，所以，非反對自殺不可。這和基督教僧侶所說的「自殺是罪惡」的差距就不可以里計了。
基督教的教義很深奧，他所持的真理，是認為人生的真正目的是「受苦」，自殺的行為違背此目的，所以才被責難。相反，古希臘、古羅馬人的看法則較膚淺，自殺不但沒錯，反而受到尊敬。基督教反對自殺，屬於一種禁慾的理論，從「倫理」觀點來看，這比歐洲的衛道論者的立足點，又高明了許多，並且，也比較「適用」。
一旦離開這個立足點，就再也沒有任何堅實的理由責難自殺了。《聖經》及其他方面都找不出有力的證據和支撐的力量，為什麼一神教的僧侶卻這樣熱心地反對自殺？我想這裡面必定還有其隱藏的理由。莫非是想對那些企圖自殺的人高唱「世界的一切都是美好的」的論點？如果是的話，雖然是對牛彈琴，也是一神教諸宗教樂天論的一例了。
通常，如果生的恐懼戰勝死的恐懼，那麼，他就會勇敢地結束自己的生命。但面臨死亡時，生死抉擇的抗爭也非常大，這就是所謂「生的出口有守衛」。倘使人生的結局純粹都是消極的，然後，生存突然終止的話，恐怕沒有人不自殺的吧！所幸，這裡面還有積極的影響，就是肉體的壞滅。肉體的壞滅，使人恐懼，使人退縮，這是肉體「求生意志」的顯現。
通常，我們要看和這些「守衛」的爭鬥，並不太困難，尤其是精神的苦惱和肉體間的衝突，好多人都曾親歷過。例如，若是我們的肉體非常痛楚，那麼，這時對其他的苦惱都顯得心平氣和，覺得無足輕重，一心惦記的就是身體康復。同理，強烈的精神苦悶，對肉體的毛病也毫不介意或輕視。
不獨如此，肉體苦痛縱然佔優勢，對我們來說，卻是最好的注意轉向的良機，是精神苦悶的休憩時間。自殺時的肉體痛苦在有強烈精神苦惱的人們看來，簡直毫不足道，所以，精神苦悶比較容易促使人自殺，尤其心中有想不開、解不透的苦悶時，格外顯著，這些人已談不上什麼克己，只要沒有旁人監視，便告魂歸天。
做噩夢時，痛苦或恐怖達到最高程度，恐怖本身便促使我們覺醒，夢中的妖魔鬼怪也接著消失。在人生的夢中情形，也是這樣。
自殺也是一種實驗，是人類對自然要求答案的一種質問，所質問的問題是：「人的認識和生存，在死後將會發生如何的變化？」但這種實驗未免太過笨拙，因為所質問的意識和等待解答意識，都由於「死」而消失了。