不管藏書多麼豐富的圖書館，假如不加整頓、雜亂無章的話，它給我們的利益，還不如那些規模小、藏書少，但整理得條理井然、分類清楚的圖書館。同理，不管你胸中的知識如何淵博，如若不能反覆思考、咀嚼消化，它的價值遠遜於那些所知不多但能予以深思熟慮的知識。我們若將所學的知識消化吸收，變為己有，並且能夠充分應用發揮的話，就必須經過思考的過程，把自己的知識在諸方面相結合，或是把你的真理和其他真理互相比較。當然，我們所能「深思熟慮」的東西，範圍狹窄得很，它只局限於我們所熟知的事情，所以，我們必須不斷求上進，不斷學習。
讀書或學習，我們可以隨心所欲，愛讀什麼就讀什麼，愛學什麼就學什麼，但這裡的所謂「思考」，可就不是這回事了，它像在風中煽火一般，必須始終不斷地扇動，才能維持火焰不熄。思考時，必須要對思考的對象發生「興趣」，不斷刺激它，並且持之以衡、不可懈怠。思考興趣發生的原因可分為兩類：一是純粹客觀性的，一是主觀性的。後者是在有關自我的事件時引發了思考的興趣，前者是對宇宙萬物產生興趣。這一類人之所以思考，就如同我們的呼吸一般，純屬生理的自然現象，當然，這類人並不多見，連一般的所謂學者，真正在思考的，也少得可憐。
思考和讀書在精神上的作用，可說是大異其趣，其距離之大，恐令人難以置信。本來人類的頭腦就有個體差異，有的人喜愛讀書，有的人迷於沉思，再加上前述的距離，這原有的差異，越發擴大起來。讀書的時候，精神的一切活動全為書本所支配，隨書本之喜而喜，隨書本之憂而憂，這正如把印章蓋在封蠟上一樣，其喜怒哀樂的情緒，原不屬於自己的精神所有。思考時則不然，在思考的瞬間，精神和外界完全隔絕，隨著自己的思考而活動，它不像讀書，被別人特定的思想所控制，而是按照當事者的稟性和當時的心情，提供了一些數據和情緒而已。
所以，一天到晚沉浸在書中的人，他的精神彈力便消失殆盡，這就和長時期被重物所壓的彈簧一般，它的彈力必定會消失的。你如果想做個沒有個性沒有思想的動物，去當個「蛀書蟲」確是不二法門。大概說來，一般「博聞多識」的人，大都沒有較佳的才慧，他們的著作不能成功，正是因為一味死讀書的關係。這類人正如蒲柏 所云：「只是想做個讀者，不想當作者。」
所謂「學者」是指那些成天研究書本的人；思想家、發明家、天才以及其他人類的「恩人」，則是直接去讀「宇宙萬物」。
嚴格說來，有根本思想的人才有真理和生命，為什麼呢？因為我們只有對自己的根本思想才能真正徹底地理解，從書中閱讀別人的思想，只是拾人牙慧而已。
經閱讀後所了解的思想，好像考古學家從化石來推斷上古植物一樣，是各憑所據，從自己心中所湧出的思想，則猶似面對盛開的花朵來研究植物一般，科學而客觀。
讀書不過是自己思考的代用物而已。我們只能把書本當作「引繩」，閱讀時依賴他人把自己的思想導向某方面。但話說回來，有很多書籍非但無益，還會引導我們走向邪路，如果輕易被它們誘惑的話，我們非陷入深淵歧途不可。所以，我們心中要有個「守護神」，靠他來指點迷津，引向正道。
這個守護神，只有能夠正確思考的人才具備。就是說，唯有能自由而正當思索的人，才可發現精神上的康庄大道。所以，我們最好在思想的源泉停滯之時才去讀書。思想源泉停滯，連最好的頭腦也經常有此現象。不如此，而手不釋卷地孜孜勤讀，把自己的思想放逐到僻靜的角落，這對思想的聖靈實是罪過。這類人正如一些不得要領的繪畫學徒，成天看著乾枯的植物標本，或銅版雕刻的風景，而把大自然的景物置於腦後一樣。
思考的人往往會發現一種現象：他搜腸刮肚，絞盡腦汁，經過長時間研究所獲得的真理或見解，閑來不經意地翻開書本來看，原來這些論調，別人早已發掘到了。泄氣？失望？大可不必。這個真理或見解是經過你自己的思考而獲得的，其價值自非尋常可比。唯其如此，才更能證明該種真理或見解著實正確，它的理論才更能為大眾所理解接受，如此一來，你就成了該真理的一員生力軍，這個真理也成了人類思想體系的一支。並且，它不像一般讀來的理論，只是浮光掠影而已，它在你的腦海中已根深蒂固，永遠不會消逝。
自己思索的人，他的意見以後可能被舉為權威的例證。這時候的「權威」和一般書籍哲學家所據以為信的「權威」，情形不同。前者的意見和他自身有著強有力的聯結；後者不過是搜集整理歸納別人的意見。它就好像是用一些不知名的材料所做成的自動木偶一樣，而前者與之相比，則是個活生生的生人，它是從外界在「思考之心」內種下胚胎，經過受胎、妊娠、分娩等過程而產生出來的。
靠著學習得來的真理，就好像義手、義腳、義齒或蠟制鼻子及利用皮膚移植術等，附著在身體的器官一樣——也許還不如它們來得逼真。而自己所思索得來的真理，則好像自然的身體四肢，確確實實為自己所有。哲學家和一般學者的最大分別就在這裡。正因為這點差別，他們在精神上的收穫也大異其趣。哲學家有如一個畫師以正確的光影、適當的比例、調和的色彩，畫出一幅動人的傑作。而學者呢？他只是把各種色料加以系統的排列而已，它酷似一個大的調色板，既無變化也不調和，更沒有絲毫意味。
讀書意味著，只是利用別人的頭腦來取代自己的頭腦。自己思考出來的東西，儘管它不見得嚴密緊湊，但總是個有脈絡可尋的總體，我們可依賴它向某種體系展開，比起看書吸收他人的思想，可說是利多害少。
為什麼呢？因為後者的思想是從各種形形色色的精神而得來的，屬於別人的體系、別人的色彩。他不能像自己思考的人那樣，已把自己的知識、個性、見解等融合成一個總體。他的腦子裡三教九流、諸子百家的思想紛然雜陳，顯得混亂不堪，這種思想過度擁擠的狀態，攫奪了一個人的正確觀察力，也使人失去主見，並且很可能導致精神秩序的紊亂。這種現象，我們幾乎在所有的學者身上都可發現。
所以，在健全的理解力和正當的批判力等方面來說，這類人遠不如那些所學無幾的人。後者雖說是胸無點墨，但靠著經驗、閱歷以及零碎的閱讀，把所學得的一點兒知識，和自己的思想融合，或在自己的思想下臣服，有主見，有判斷力。
其實，學術性的思想家做法也不外如此，只不過他們的尺度較大，比較有深度而已。思想家要用到許多知識，所以非多讀不可，但他們精神力極強，能把所有的東西克服或同化，融進他們的思想體系內。因此，他們的見聞覺知的規模雖是愈來愈大，但已做到有機的關聯，全部隸屬於自己的思想總體系了。這種場合，這些思想家的固有思想，就如同風琴的低音主調，任何時刻都支配一切，絕對不會被其他音調所壓制。而在那些知識大雜燴的頭腦中，好似一支曲子摻進很多雜音，它的基本調久久找尋不出來。
以讀書終其一生的人，他的知識完全是從書本汲取而來，他們有如閱讀了許多山水、遊記之類的書籍，對某地或某國的知識雖可粗枝大葉地說出來，但是甲地和乙地是如何聯絡的，人文、物產、習俗又是如何等等，則說不上來。反之，以思考終其一生的人，就像土生土長的父老，一打開話匣子就把本地事事物物的來龍去脈，以及各種事實或傳說和事物的總體關係等，如數家珍般道出來。
一般的「書籍哲學家」，如同歷史的研究者；自己思考的人，猶如事實的目擊者。後者，不論對任何事情都是靠他切身的經驗直接領會理解而來，絕不會人云亦云。所以，思想家在根本上是一致的，只是因立足點不同而互有差異。但他們都是把握客觀原則的，如果事件本身未使立足點發生任何變化，他們的見解則毫無不同。我們往往可經驗到：某些自覺太過標新立異的議論，躊躇再三才把它公之於眾，到了後來，在古聖先賢的書籍中，赫然發現也有同樣的見解，因而感到一種欣喜的驚愕。
書籍哲學家與此相反，他們所討論的不外是，甲的說法如何，乙則有如何的看法，而丙又怎樣提出商榷，然後才努力做些批評、比較的工作，這樣追求事物的真理。他們很像寫批評的歷史著述家。例如，研究萊布尼茨 在某時期是否有斯賓諾莎派思想的存在。供給這些好事者的材料就是赫爾巴特 的《道德及自然法的解剖和說明》及《關於自由的書簡》。做這類工作時，必要遍翻典籍，他們所下的苦功，恐怕任誰也會吃驚吧！反之，如果眼中只有事件，只要稍加思索，則立刻達到目的。但話說回來，坐而讀也有它的好處，只要功夫深，總可達到你的目的，用思索的方法則不是這樣。
思想和人一樣，不是任何人都可讓你隨叫隨到的，要看人家高不高興，樂不樂意。思索某件事情，需要一切外在機緣和內在氣氛都很調和，只有這樣思想才會自然噴湧出來。