我們當還記得他發明一條公例：「心理變化，循力學公例而行。」於是他想遵用這條公例，覺得學術的演變，也有軌道可循，如果知道了從前的學術是如何演變，即可推測將來的學術當向何種途徑發展。他說：「自開闢以來，人類在地球上走來走去，自以為自由極了，三百年前，出了一個牛頓，發明地心引力，才知道任你如何走，終要受到地心引力的支配。人類的思想，自以為自由極了，若把牛頓的學說擴而大之，應用到心理學上，即知道任何思想如何自由，終有軌道可尋。人世上一切事變無不有力學公例行乎其間，不過一般人習而不察，等於牛頓以前的人，不知有地心引力一樣。」因此，他對於中國學術的趨勢和世界學術的交流，也是持此看法的。
他說：我國已往的學術有兩個時期，第一是周秦諸子，第二是趙宋諸儒。這兩個時期的學術，都帶有創造性。漢魏晉南北朝隋唐五代，是承襲周秦時代的學術而加以研究，元朝是承襲趙宋時代的學術而加以研究，清朝是承襲趙宋時代的學術而加以研究，但缺乏創造性。周秦是中國學術獨立發達時期，趙宋是中國學術和印度學術融合時期。周秦諸子，一般人都認孔子為代表，殊不知孔子不足為代表，要老子才足以代表，趙宋諸儒，一般人都認為朱子代表，殊不知朱子不足以代表，要程明道才足以代表。現在已經入第三時期了，世界大通，天涯比鄰，中國印度西洋三方學說，相推相盪，依天然的趨勢看法，此三者又該融合為一。故第三時期，為中西印三方學術融合時期，學術的進化，其軌道是歷歷可尋的。知道從前由印度西方學術融合出以某種方式，即知將來中西印三方學術融合當出某種方式。我們用鳥瞰法升在空中，如看河流入海，就可把學術上的大趨勢看出來。
他說，老子一書，是周秦學派的總綱，諸子書是細目。諸子是總綱中提出一部分，加以發揮，只能說他們研究得精細，卻不出老子的範圍。宇宙真理，是潭然的一個東西，最初的蒙蒙昧昧的，像一座絕大的荒山，無人開採。後來偶有人在山拾得點點珍寶歸來，人人驚異，於是大家相約上山開採，有得銀的，有得銅鐵錫的，雖然所得不同，總是各有所得。作河圖洛書的，是偶爾拾得珍寶的人；周秦諸子，是相約上山開採的人；這夥人中，所得的東西，要以老子為最多。老子把宇宙真理，古今事變，融會貫通，尋出他變化的規律，定名曰「道」。道者路也，即是說，宇宙萬事萬物，非走這條路不可。把這種規律，筆之於書，即名之曰「道德經」。根據已往的事變，就可推測將來的事變，故曰：「執古之道，以御今之有。」
老子洞明萬事萬物的軌道，有得於心，故老子言「道德」。孔子在老子後，明白此理，就用以治人，故孔子言「仁」。孟子繼孔子之後，故言仁必帶一「義」字。荀子繼孟子之後，注重「禮」字，韓非學於荀子，知禮字不足以範圍人，故又講「法術刑名」。這都是時會所趨，不得不然。世人見「道德」流為「法術刑」名，就歸咎於老子，說是申韓的刻薄寡恩，淵源於老子；殊不知中間還有「道德」流為「仁義」一層，由「仁義」才流為「法術刑名」的。言仁義者無罪，言道德者有罪，實不能不為老子叫屈。
道流而為德，德流而為仁，仁流而為義，義流而為禮，禮流而為刑，刑流而為兵。道德居首，兵刑居末，孫子言兵，韓非言刑而其源皆出於老子。如果知道兵刑與道德相通，即知諸子之學無不與老子相通了。老子的三寶；一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。孔子的溫良恭儉讓；儉字與老子同；讓字，即老子的不敢為天下先；溫良恭三字，比慈字較為具體；足見儒家與老子相通。墨子的兼愛，即是老子的慈；墨子的節用，即是老子的儉。老子言兵：「不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」又說：「以守則固。」墨子非攻而善守，足見其與老子相通，戰國的縱橫家，首推蘇秦，他讀的書是陰符經，此書是道家之書，也與老子相類。老子說：「天之道，其猶張弓乎，體者抑之，下者舉之。」老子此語，是以一個「平」字立論，蘇秦六國，每用「寧為雞口，毋為牛後。」一類的話，激動六國君主的不平之氣，暗中即藏得有天道張弓的原理，與自然之理相合，所以蘇秦的說法，能夠披靡一世。老子所說「欲取姑與」等話，為後世陰謀家兵家所祖。他如楊朱莊子列子關尹諸人，直接承繼老子之學，更不待說。周秦諸子，往往互相詆毀，獨沒有詆毀老子的，即使諸子之學，不盡出於老子，也可說老子之學，與諸子不相抵觸，既不抵觸，也就可以相通。後世講靜功，講符錄等等，俱記始於老子，更足知老子與百家相通了。
春秋戰國時，列國並爭；同時學術界，也是百家爭鳴。自秦以後，天下統一；學說也有君主之意，歸於統一。秦法家的學說，此外的學說，皆在所擯斥。漢初，改而奉黃老，到了漢武帝，從此即專奉孔子之學，但老子的學說，勢力仍是很大。於是孔老二教。在中國成為兩大河流。以後佛教傳入中國，越傳越盛，就成了三大河流，同在一個區域內，相推相盪，經過了很長的時間，天然有合併的趨勢，於是宋儒的學說，應運而生。
要談宋儒的學說，須先把儒釋道三教的異同，加以研究。三教異同，自然古人說得多；但最重要的一點，即是三教均以「返本」為務。孟子說：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」但返至身還不能終止，於是他又說：「孩童，無不知愛其親也；及其長也，無不知敬其兄也。」可知儒家返本，以返至「孩提」為止。老子一書，屢言「嬰兒」，嬰兒是指才下地者而言。孟子所說的孩提，知愛知敬，是有知識的；老子返本，要進一步，以返至才下地的無欲的嬰兒為止。但老子所說的，雖是無知無欲，然猶有心，故曰：「聖人無常心，以百姓心為心。」釋氏則並此心示無之，以證入涅槃，無人無我為止，禪家常效人「看父母未生前面目」，竟是透過娘胎，較老子的嬰兒，更進一步。儒釋道三傢俱是在一條線上，如圖示：儒家由庚返至丁，再由丁返丙，老子由丁返至乙；佛家由丁返至甲；宗吾呼此線為「返本線」。至此可看出三家的異同：要說他們不同，他們三家都沿著返本線向後而走，這是相同的；要說他們相同，則儒家返至丙點而止，老子返至乙點而止，佛家直返至甲點方止，又可說是不同。所以三教的同與異，都可以說得過去。
前
庚．天下
己．國家
戊．家
丁．身（我）成人時
丙．孩提（知愛知敬）
乙．嬰兒（無知無欲）
甲．父母未生前（無人無我）
後
據上圖所示，似乎佛氏的境界，非老子所能到；老子的境界，非孔子所能到；則又不然。佛氏說妙常；老子亦說：「後命曰常」，又說：「玄之又玄，眾妙之門。」佛氏的妙常境界，老子何嘗不能到呢？佛氏主張破我執破法執，孔子亦說：「毋意，毋必，毋固，毋我。」佛氏所謂我執法執，孔子又何嘗不能破呢？但三教雖同在一線上，終是個個獨立，他們立教的宗旨，各有不同。佛氏要想出世，須追尋至父母未生以前，連心子都打破，方能出世；既是要出世，所以世間的禮樂刑政等等，也就不詳加研究了。孔門要治世，是在人事上盡力，人事的發生，以意念為起點，而意念之最純粹者，莫如孩提之童，故從孩提之童研究起，以誠意為下手工夫，由是而正心修身，以至於齊家治國平天下。他們的宗旨，既是想治世，所以關於涅槃滅度的學理，也就不願深究了。老子意在窺探造化的本源。故絕聖棄智，無知無欲於至虛至靜之中，領會那寂然不動感而遂通的妙理，故取象於初生的嬰兒。向後走是出世法，向前走是世間法。他說：「多言數窮，不如守中。」此中字，即指乙點而言，是介於人世出世之中的。佛氏三藏十二部，孔子詩書禮樂易春秋，可算說得很多了。老子卻不願多說，只簡簡單單的五千多字，扼著乙點立論，含有隱而不發的意味。他的意思，只重把入世出世，打通為一，總而言之，佛氏專言出世法，孔子專言世間法，老子則把出世和世間打通為一，這就是儒釋道三教的不同之點。
人情是厭故喜新的，魏晉時代，清談既久，一般人都有了些厭棄了，適值佛教陸續傳入中國，越傳越盛，在學術上另開一新世界，朝野上下，群起歡迎。到了唐朝，佛經遍天下，寺廟遍天下，天臺華嚴淨土，各宗大行，禪宗有南能北秀，更有新興的唯識宗，可算是佛學極盛的時代。唐朝自稱是老子之後，追尊老子為玄元皇帝，所以道教很盛。孔教是歷代所崇奉的，當然也很行盛。三教相推相盪，天然有合併的趨勢。那時的儒者，多半研究佛老之學，可說他們都在做三教合一的工作，卻不曾把它融合為一。直到宋儒，尤其是程明道，才把這種工作完成了。
程明道以前，雖有孫明復、胡安定、石守道、周蓮溪諸儒，作宋開路的先鋒，但那只是萌芽時期；到了明道，才吸取三教的精華，以老子思想為主，把它組織成一個個系統，我之所謂宋學。以後的程朱陸王學派，都是從明道分支的。明道宋學之祖