我們千萬不可忘記，民國九年，是宗吾思想發展史上的新紀元。他的厚黑學，實在說，是淵源於荀子性惡說的，在學理上，也不能說是沒有根據；但在這時，他自己也覺得這種根據的不滿足了。一日，他與同學曾聖瞻在茶館內閒談，聖瞻就向宗吾道：「朋輩中要算你的思想最銳敏，你何必老是用在開玩笑的方面呢？應該好好的研究一種學理，如果有所發明，也是朋輩的光榮啊。」他對這話深為感動；又從厚黑學作進一步的研究。他以為厚黑學與心理學有關，乃偏尋中外心理學諸書來閱讀，久之亦無所得。他既陷於茫然無所適從，於是索性將古今人的說法，盡行掃去，另用物理學的規律，來研究心理學。一日，在街上行走，忽然覺得人的天性，以「我」字為本位，彷彿面前有許多圈子，將「我」圍住，層層放大，有如磁場一般；而人心的變化，處處是循著力學規律走的，從古今事跡上，現今政治上，日用瑣事上，自己心坎上，理化數學上，西洋學說上，四面八方印證起來，處處覺得可通，在這時候，大有禪宗頓悟的光景，其愛因斯坦的「相對論」已傳至中國，我將愛氏的學說，和牛頓的學說，應用到心理學上，創一臆說：「心理依力學規律而變化。」就在這一年中，寫一專論，標題為「心理與力學」，將人世一切事變，悉用力學和數學來解釋。後經十餘年的研究，補充整理，才擴大為一專書問世，此書就算是我思想的中心。
當時，我既創出這一臆說，便想使之成為公例。我首先從孟荀的「人性論」研究起，孟子說：「孩提之童，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也。」我說這個說法，就是有破綻的。試任請一位當母親的，把他親生的孩子抱出來，當眾試驗。如母親抱著他吃飯，他就伸手來拖母親的碗，若不提防，就會把碗打碎，這種現象，何嘗是愛親？又母親手中拿一塊糕餅，小孩見了，就伸手去奪，如不給他，放在自己口中，他立刻會伸手從母親口中取出，放到他的口中，這種現象，又算不算愛親？當小孩在母親懷中吃東西的時候，哥哥走近前，他就推他打他，這種舉動，又何嘗是敬兄？五洲萬國的小孩，無一不如此。事實上既有了這種現象，孟子的性善說，豈不是顯然有破綻嗎？然則孟子所說的「孩提愛親，及長敬兄。」究竟從什麼地方生出來的？要解釋這個問題，只好用研究物理學的法子去研究。蓋人的天性，以「我」為本位，我與母親相對，小兒只知有我，故從母親口中，把糕餅取出，放在自己口中。母是哺乳我的人，哥哥是分我食物的人，把母親與哥哥比較，覺得母親與我更接近，所以小兒就愛母親。稍長的時候，與鄰人相遇，把哥哥與鄰人比較，覺得哥哥與我更接近，自然就愛哥哥。由此推之，走到異鄉，就愛鄰人；走到異省，就愛本省人；走到外國，就愛本國人，其間有一定的規律。他的規律，是距我越近，愛情越篤，愛情與距離成反比例。可見孟子所說的愛親敬兄，內部藏了一個「我」字，不過沒有說明出來；若是補個「我」字進去，繪圖一看，就自然明白了。如後圖，第一圈是我，第二圈是親，第三圈是兄，第四圈是鄰人，第五圈是本省人，第六圈是本國人，第七圈是外國人。這個圈，就是人心的現象。這個現象，很像物理學上所講的磁場一般，其規律與地心吸力相似。由此知人的心性，與磁電相同，與地心吸力相同，故牛頓所創的公例，可適用於心理學。
但上圖是否正確，還須加以考驗，假如暮春三月，我們約同二三友人，出外遊玩，看見山明水秀，心中非常愉快，走至山水粗惡的地方，心中就不免煩悶，這是什麼原故呢？因為山水是物，我也是物，物我本是一體，所以物類好，心中就愉快，物類不好，心中就不愉快。又走至一個地方，見地上許多碎石，碎石之上，落花飄零，心中對於落花，不勝悲感，對於碎石，則不甚注意。這是什麼原故呢？因為石是無生之物，花與我同是有生之物，所以常常有人作落花詩，落花賦，而不作碎石歌，碎石行；百今詩詞中，吟詠落花，推為絕唱者，無一不是連同人生來描寫的。假如落花之上，臥一將斃之犬，哀鳴宛轉，入耳驚心，立把悲感落花之心打斷。這是什麼原故呢？因為花是植物，犬與我同是動物，故不知不覺，對於犬特表同情。又假如途中見一獰猙惡犬攔著一人狂噬，那人持杖亂擊，當此人犬相爭之際，我們只有幫人之忙，斷不會幫犬之忙。這是什麼原故呢？因為犬是獸類，我與那人同是人類，故不知不覺，對於人更表同情。我與友人分手歸家，剛一進門，便有人跑來報道：你先前那個友人，走在街上，同一個人打架，正在難解難分；我聽了立即奔往營救，本是人與人打架，因為友誼的關係，故我只能營救友人，不能營救那人。我把友人拉至我的書房，詢問他打架的原因，正在傾耳細聽，忽然房子倒下來，我先急忙跳出門外，回頭再喊友人道：你還不跑出來嗎？請問一見房子倒下，為什麼不先喊友人跑，必待自己跑出門了，才回頭來喊友人呢？這就是人的天性，以「我」為本位的明證。
我們把上述事實，再繪如上圖：第一圈是我，第二圈是友，第三圈是他人，第四圈是犬，第五圈是花，第六圈是石。其規律是「距我越遠，愛情越減，愛情和距離成反比例。」此圖與前圖是一樣的。此圖所設的境界，與前圖全不相同，而得出的結果，還是一樣，足證天然之理，實是如此。今再總而言之：凡有二物，同時呈於吾前，我心不假安排，自然會以「我」為本位，視距離我的遠近，定愛情的厚薄，正與地心吸力，無有區別。
孟子主張性善，還有一個證據，他說：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。」其中的破綻，就在文字上都可看得出來。他上文明明提出「怵惕惻隱」四字，何以下文只說「惻隱」不說「怵惕」了呢？這就是一個破綻。怵惕是驚懼的意思，其源出於「我」字。當乍見孺子將入井的時候，心目中共有三物，一是「我」，二是「孺子」，三是「井」。我與孺子，同是人類，井是無生之物。見孺子將入井，突有一「死」的現象呈於吾前，所以會怵惕，接著便向孺子表同情，不能向井表同情；但必須先有我，才有孺子，因為我怕死，才覺得孺子入井是不幸的事。假如我不怕死，就叫我自己入井，也認為無足輕重的事，不會起怵惕心；看見孺子將入井，當然也認為無足輕重的事，斷不會有惻隱心。沒有我，即沒有孺子；沒有怵惕，即沒有惻隱。孺子是我的放大形，惻隱是怵惕的放大形。孟子教人把惻隱之心擴充起來，本是很好的；只是少說了這樣一句：「惻隱是怵惕擴充出來的。」於是就啟後人的誤會，生出流弊來。尤其是後來的宋儒，未能察出此點，以為惻隱是人性的本源，忘卻惻隱之上，還有怵惕二字，一切議論，以惻隱為出發點，不以怵惕為出發點，就未免泯滅人性了。他們的學問，以去人慾存天理為入手工夫，於是竟把怵惕認為人慾，想盡法子去剷除，那便是怵惕存惻隱了；殊不知怵惕是惻隱的來源，把怵惕去了，怎麼會有惻隱呢？程子的門人，專做「去人慾」的工作，即是專做「去怵惕」的工作，門人中有呂原明者，乘轎渡河墜水，從者溺死，他安坐轎中，漠然不動，他是去了怵惕的人，所以見從者溺死，不生惻隱心。程子這派學說傳至南渡，張南軒的父親張魏公，苻離之戰，喪師十數萬，終夜鼾聲如雷，南軒還誇他父親的心學很精，張魏公也是去了怵惕的人，所以死人如麻，不生惻隱心。程子自己，自然的去了怵惕的人，所以發出「婦人餓死事小，失節事大」的議論，無怪戴東原說宋儒是「以理殺人」。
人類的心理，是依力學規律而變化的。力有離心向心二種：第一圖層層向外發展，是離心力的現象；第二圖層層向內收縮，是向心力的現象。孟子站在第一圖裡面，向外看去，見得凡人的天性，都是孩提愛親，稍長愛兄，再進則愛鄰人，愛本省人，愛本國人，層層放大，如果再放大，還可放至愛人類愛物類為止，因斷定人性是善的，總是叫人把這種固有的善性擴充起來。荀子站在第二圖外面，向內看去，見得凡人的天性，都是看見花就忘了石，看見犬就忘了花，看見人就忘了犬，看見朋友就忘了他人，層層縮小，及至房子倒下來，赤裸裸的只有一個我，連至好的朋友都忘去了。因斷定人性是惡的，總是叫人把這種固有的惡性抑制下去。實則這種現象，無關於性善性惡，只須假定：「心理依力學規律而變化。」把牛頓的引力說，愛因斯坦的相對論，應用到心理學上，把心理物理，打成一片去研究，豈不簡便而明確嗎？何苦將性善性惡的名詞，曉曉然爭論不休嗎？
孟子所說的愛親敬兄，所說的怵惕惻隱，內部俱藏有一個「我」字；但他總是從第三圈說起，對於第一圈之「我」，則略而不言。楊朱取「為我」，算是把第一圈明白揭出了；但他卻專在第一圈上用功，第二圈以下各圈，則置之不管，學墨翟摩頂放踵，是拋棄了第一圈之我，主張愛無差等，是不分大圈小圈，統畫一極大之圈了事，楊子有了小圈，就不管大圈；墨子有了大圈，就不管小圈。他們兩家，都不知道。天然現象是大圈小圈層層包裹的。孟荀二人，