宗教改革所能建立的功勛和具有的價值，如果要哲人加以衡量，他會很謹慎地就信仰這個項目提出問題，看看他們所標榜的信仰是否超越或反對人類所共有的理性。這些偉大人物為基督徒爭取自由，這一行為無疑會帶來極大的好處，使得真理和虔誠能夠兼容。經過一番坦誠的討論之後，我們為首批改革者的怯懦感到驚愕，而不是為他們所爭取的成果憤慨難安。 他們與猶太人一樣，凡是希伯來經典所記載的信念和辯護之詞，以及從亞當的花園到先知但以理所見的異象，這些所有神奇驚怪之事，都毫無異議全部接納；而且他們也像正統基督徒一樣，反對猶太人是因為這些人背棄神的律法。提起「三位一體」和「道成肉身」極其崇高的奧秘，改革者遵行嚴格的正統教義，可以毫無拘束採納最早4次或6次宗教會議的神學觀點；他們的說法與阿塔納修斯派的信條毫無差別，凡是不接受正教信仰的人都會受到永恆的詛咒。聖餐變體論就是麵包和葡萄酒在看不見的狀況下變成基督的肉身和鮮血，這種信念可能會反駁爭辯和詼諧所產生的力量。但是他們根本不考慮視覺、觸覺和味覺這些感官所提供的證據，最早的新教徒為自己的猶豫和顧慮而牽扯不清，耶穌在聖事的規定中所說的話也使他們敬畏不已。
路德的主張是耶穌的「肉體」出現在聖餐之中，卡爾文的意見是「實質」存在，茨溫格利認為那不過是一種精神的契合交流和簡單的紀念儀式，這種觀點慢慢在新教教會中佔有優勢。 然而損失奧秘的聖餐禮得到豐富的補償，像原罪、救贖、信心、恩典和宿命這些驚人的教義，都可以從聖保羅的書信中獲得和濫用。神父和教師對這些微妙的問題都有答案，但是最後的改進和普遍的使用還要歸功於首批宗教改革者，他們把這些教義視為靈魂得救最基本的要項。迄今為止，超自然的信心所產生的力量對新教徒有不利的傾向，很多頭腦冷靜的基督徒寧可贊同那片薄餅就是神，這總比說神是殘酷而又善變的暴君要好得多。
不管怎麼講，路德和他的敵手還是有實質和重要的貢獻，哲人對於大無畏的狂熱分子應該有責任要說公道話。
其一，從對赦罪的濫用到聖母的講情，迷信的雄偉結構在他們的手裡被夷為平地。數以萬計立下修院誓約的男女，恢複自由而勤勞的社會生活。聖徒、天使以及不完美的次級神明組成的聖秩制度，被剝奪塵世的權利，只能享受天國的幸福。他們的圖像和遺骸從教堂撤走，無知和輕信的人民不再幻想出成日重複出現的神跡和顯靈。祈禱和感恩運用純潔和精神的禮拜方式，那是來自對異教信仰的效法，主要的觀點就是：凡夫俗子最有價值，神明聖靈言過其實。然而，是否如此高尚的簡樸能與普遍的信仰完全吻合，是否庶民不再面對可見之物就會免於宗教狂熱的刺激，逐漸陷入倦怠和冷漠的處境，這些要留待以後方知分曉。
其二，權威的鏈條可以拘束那些懷有偏見的人士不會再生別的念頭，約束那些蠢蠢欲動奴隸的直言無諱，可是現在這根鏈條已經斷裂。教皇、神父和宗教會議不再是世界至高無上和絕不出錯的審判官，每位基督徒接受教導獲得認知：只有《聖經》才是律法，唯獨良知方能做出詮釋。無論如何，自由並非是宗教改革的策略而是結果。愛國的改革者有野心要繼承被推翻的暴君，他們的教條和宣示表現出同樣嚴苛的要求，斷言官員基於正義有處死異端的權力。卡爾文基於宗教或私人的憎惡，宣判塞維圖斯 犯下背叛自我的罪行 ；狂熱的克蘭麥為再洗禮教派煽起史密司菲爾德的怒火，結果使後者被火焰所吞噬。 自然界的猛虎還是同樣兇猛，但是卻逐漸被敲掉利爪和鋼牙。羅馬教皇擁有宗教和塵世的王國，新教的神學家被列入卑微階級，沒有徵收稅捐和審判裁決的權力。古老的正統教會使教皇的敕令具有神聖的性質，表達的觀點和產生的爭論要交給人民來決定；然而他們訴求私下的判決，被好奇和熱誠所接受，完全超出他們的願望。
自從路德和卡爾文的時代以來，新教教會在內部暗中進行各項改革的工作，很多帶有偏見的莠草都被清除乾淨。伊拉斯謨的門徒弟子 宣揚獨立和節制的精神，主張信仰自由是與生俱有的福祉和不容剝奪的權利 。荷蘭 和英格蘭 的民權政府全盤採納運用，時代的智慮和人道的精神擴大法律狹窄的接受範圍。在實施的過程中，心智能夠理解權力的極限，也許能讓孩童很高興地承諾和庇護，不再能滿足成年人的理智。爭辯的卷冊如同蛛網一樣密布：新教教會的教義對於平民出身的信徒而言，已經遠超過他們的知識或信念，因而對於正統教義的形式以及宗教信仰的要項，現代的教士也只能用一聲嘆息或一絲微笑加以贊同。然而基督教的友人驚覺，調查和懷疑的衝動永不停息。正統教會的預言都已實現，奧秘之網已被阿明尼烏派、阿里烏斯派和索齊尼派解開，這些教派成員的數量，不可能從分離的會眾之中計算出來。那些人保留信仰的名義而非實質，有哲學的隨心所欲卻沒有哲學的情操，使得天啟宗教的石柱搖搖欲墜。