異教絕滅之後，基督徒在和平與虔誠之中原本可以獨享勝利的成果，但是爭執的種子仍然在他們的內心中深根發芽，他們熱心於探索宗教創始人的本質，而不去奉行他的律法。我在前面提到過「三位一體」的爭論，現在繼之而來是對「道成肉身」的辯駁，同樣對於教會的名譽有損，對於國家的和諧有害，論及事件的起因更加微不足道，產生的惡劣影響則更為深遠。我計畫在本章敘述的要點，是長達250年的宗教戰爭，包括東部各派系在教會和政治上的分裂，運用研究原始教會各種教義的成果，介紹彼此之間喧囂而血腥的鬥爭。
為了使最早的改信者獲得應有的榮譽，這件事一直受到教會的關切，所以才贊同他們的信念、希望和意願，伊比奧尼派或至少是拿撒勒派之所以不同於其他教派，只是他們堅持摩西的儀式，始終不肯變通而已。他們的教堂已經消失，書籍受到焚毀，信仰的自由失之寬大，經歷300年的宗教狂熱或謹慎恐懼，就連過於軟弱的幼稚信條，也呈現出不同的面貌。然而，即使是毫無成見的批評也必須承認，這些教派對於基督純凈而正統的神性毫無了解。他們在猶太人傳授預言與偏見的學派中接受教育，在這種教導下，他們對宗教的認識從未超越人類和塵世的彌賽亞。 國王穿著平民的服裝出現，還是有人能夠鼓起勇氣向他歡呼；只有上帝別出心裁，拿凡人的姓名和外貌掩蓋住神性，人們更大的恐懼是無法將他識別出來。 拿撒勒的耶穌那些相互熟悉的夥伴，把他當成朋友和同胞在一起談天說地，耶穌過著塵世的生活，所有的行動都很合理而且自然，看起來跟他們完全一樣都是同種的人類。他從幼年到青年以至成人的生長過程，同樣表現為身材的增高和智慧的成熟，後來在經歷身體和心理的痛苦後，終於喪命在十字架上。耶穌的出生和逝世是為了拯救人類，其實蘇格拉底的平生和赴死，也都是為了獻身於宗教和正義的使命。雖然無論是斯多噶學派信徒還是英雄人物，都私下藐視耶穌謙卑的德行，但是他為朋友和國家流出的眼淚，可以作為人道主義最有說服力的證據。福音書的奇蹟不會使猶太民族感到驚異，他們有無畏的信念，見過摩西律法更為神妙的徵兆，上古的先知治癒病人的痼疾，能夠使死者復活，分開深邃的海水，停止太陽的運行，駕著光輝奪目的車輛升天。希伯來人喜歡用比喻的風格，可能會借用「上帝之子」的頭銜把它加在一位聖徒或殉教者身上。
然而在拿撒勒派和伊比奧尼教派並不嚴謹的信條之中，倒是可以隱約看到兩者的差異，一邊是信奉邪說的異端，把基督的下世和普通人的出生混淆在一起；另外一邊是罪孽較小的分裂派系，他們尊敬母親的童貞，排除塵世父親的功能。拿撒勒派的疑點可以拿顯而易見的情節作證，像是耶穌的出生、名義上的父母約瑟和瑪利亞合法的婚姻、有權直接繼承大衛的王國和猶大的遺產。但是根據聖馬太 的敘述，有幾本福音書轉錄這段秘密而可信的歷史，這些教派用希伯來原文 長期保存這些記載，作為他們的信仰唯一留存的證據。約瑟身為丈夫知道自己未接近妻子，必然產生的懷疑被夢中的保證驅散：他的妻子懷的是「聖靈」。歷史學家不可能目睹這一距離遙遠的、家庭內部出現的怪事，那他必然曾聽到同樣聲音，告知他以賽亞未來會有處女產子。處女的兒子是從無前例或難以比擬的造物，來自「聖靈」極為玄奧的作用，無論身體還是心靈都遠優於亞當的子孫。
自從希臘或迦勒底的哲學 傳入這些觀念，猶太人 全都相信靈魂的先驗存在、輪迴和永生。有一種學說可以證明天國的實有，那就是人類被囚禁在塵世的牢籠中，要洗凈前世的玷污和羞辱。 然而純潔和敗壞所能區分的程度幾乎無法衡量，我們只能做出合理的推測，對於瑪利亞和聖靈的後裔耶穌，只有人類當中至善至美的精神才能灌輸到他的體內。 他的降格是出於自願選擇所產生的結果，須知他的使命所要達成的目標，不是洗清自己的罪孽，而是要使全世界得到凈化。等他回到位於天上的故鄉，會因他的盡責而獲得巨大的報酬，那就是彌賽亞的永恆王國。過去先知曾在暗中預言，會按照塵世的意象，達成和平、征服和統治的要求。全能的上帝使得基督的人性光輝可以擴展到神的領域。在古人的言語之中，上帝的頭銜並沒有被嚴格限制於只能給予我們天上的父親。他那無與倫比的輔佐和絕無僅有的獨子，要求在從屬的世界獲得第二順位的宗教禮拜，應該是毫無僭越之處。
信仰的種子在猶地亞多石而又磽薄的土壤中慢慢發芽茁壯，等到完全成長以後，就移植到氣候更為宜人的非猶太教地區。羅馬或亞洲的外鄉人從來沒有見過基督的面目，就更會接受他的神性。多神教的信徒及哲學家、希臘人和蠻族都很容易想像得到，一長列無窮無盡的天使，或是魔鬼，或是精靈，甚至是永恆或元氣，從光明的寶座中放射出來。永恆之物中的首位稱為「邏各斯」也就是「道」，與聖父同質，將會降臨到世間，好把人類從罪惡和過失中解救出來，引導他們走上生命和不朽的道路，說到這些倒是無足為奇，也不至於令人難以盡信。但是，當時有種流行的觀點，那就是永恆存在和與生俱來的敗壞性質，使東部的原始教會受到污染。非猶太教的改信者之中有很多人拒絕相信，一個神性的靈魂會與污穢而又邪惡的肉體結合起來，何況這個神性的靈魂還是第一本質不可分割的部分。同時他們狂熱信仰基督的神性，因而用虔誠的態度拋棄他的人性。
正當基督的寶血流在髑髏地的山頭時 ，亞洲有一個人數眾多而又學識淵博的教派名叫幻影派 ，他們創造出奇幻體系，後來由馬西昂派、摩尼教派及各種不同名目的諾斯替異端傳播。即使他們在敘述瑪利亞的懷孕、基督的降生，以及傳教前30年生活時，也完全拒絕承認福音書的真實與可信。他們說耶穌最初出現在約旦河畔，已經是一個成年人的模樣，卻只是形狀而非實體，全能上帝的手模仿人的功能和行為，創造出來的人類形象，要在他的朋友和敵人的感官之中，產生一個永恆的幻覺。清晰的聲音震動門徒的耳朵，保留在視神經中的面貌，要規避觸覺更為堅實的驗證。他們為上帝之子的精神存在而歡欣不已，對於肉體是否存在根本不予理會。猶太人的暴怒對於不動感情的幻影，全都是產生不了作用的徒勞。
基督的蒙難和死亡、復活和升天的神秘景象，都是為了使人類獲得恩惠，才在耶路撒冷這個劇院上演。要是有人認為，這些都不過是理想的模擬和有意的欺騙，配不上真實的上帝，那麼幻影派和許多正統教派的弟兄一樣，都同意用虔誠之名行虛假之事。在諾斯替異端的體系之中，以色列人的耶和華是塵世的創造者，一種反叛甚或無知的精神甚囂塵上：上帝之子來到世間是為了消滅他的廟宇和律法，要想達成這樣一個崇高的目標，運用非常巧妙的手法，將世俗的彌賽亞所主張的願望和預言，轉移到自己的身上來向世人宣告。
摩尼教的徒眾之中有位思想縝密的辯論家，曾經提出非常危險和令人難堪的論點，認為基督教的上帝曾經處於人類胚胎的狀態，9個月以後才從女性的子宮中出生。他的對手是信仰虔誠的基督徒，聽到這些謬論在驚愕之餘極力反駁，完全避開懷孕和生育這些與肉體有關的情節，維持原有的說法，就是神性通過瑪利亞就像光束穿過玻璃，非常肯定地提到她在成為基督母親一剎那仍舊保持處女之身。但是這種讓步實在是過於魯莽，使幻影派產生更為溫和的情緒，說基督不是幻象，而是用不動感情也不會腐化的肉體加以掩飾。事實上，在更為正統的體制之中，認為無論中介物質的密度有多大，只要毫無阻擋或損傷地通過，從復活開始就已經獲得這一切，而且必然會始終具有。
這些中介物質的基本屬性完全付之闕如，也就可以避免肉體的特徵和弱點。胚胎要是能從目不能見的小點孕育到完全成熟，那麼嬰兒即使不能從正常的來源獲得營養也能長大成人，根本不需要從外界供應物質補充每天的消耗，還是能夠繼續生存。耶穌雖可能與門徒分享飲食，但卻不會有饑渴的感覺，他也不會因本能的性慾需要而使童貞受到污染。面對結構如此奇特的肉體，難免要問最初的目的何在？是用什麼工具和材料造成？有一個答案不見得必然出於諾斯替的觀點，倒也會讓我們原本可靠的神學大為驚駭，是說這個奇特的肉體不論是形式和內涵，都來自神的本質。純粹和絕對精神的概念是現代哲學的精髓，古人將具體的本質歸之於人類的靈魂、神性的存在，甚至於上帝的本身，並不排除空間延伸的觀念。他們的想像滿足於空氣、火或以太這些極為微妙的性質，與粗俗的物質世界相比顯得更為完美。如果我們想要確定上帝的位置，就必須描繪出他的相貌。我們的經驗或是虛榮，只能表現出理性和德行的力量，這些都涵蓋在人的形象之下。
擬人派 的信徒人數眾多，在埃及的僧侶和阿非利加的正統教徒中隨處可見，可以拿出聖書來大聲宣告，人是按照創世主的形象製造出來。德高望重的塞拉皮昂是尼特里亞沙漠的聖徒，不知流下多