《基礎地》
我們常聽到這樣的話：「死亡是真理的時刻」或「死亡是面對面接觸自己的時刻」。我們見過那些有瀕死經驗的人，有時候會提到他們看見自己的生命史重演時，會遭遇類似下面的問題：「你這輩子做了些什麼？你為別人做了些什麼？」所有這些都突顯一個事實：在死亡時，無法逃避我們的真面目。不管是否喜歡，我們的真性都會顯露出來。但有一點很重要的是：瞭解在死亡的那一刻，我們的「存有」（being）有兩個層面顯露出來：一個是絕對性（absolute nature）；另一個是我們的相對性（relative nature）——也就是我們在此刻如何，並且在這一世是怎麼樣的人，又做了些什麼。
誠如我在前面所說明的，在死亡時，身心的一切成分都會離散。當身體死亡時，感官和微細的元素都會分解，接著是凡夫心死亡，嗔、癡等一切煩惱也都跟著死去。最後，不留下任何障蔽真性的東西，生時遮蓋覺悟心的一切都分解了。當時所顯露出來的，是絕對性的本初地，它有如純淨無雲的天空。
這稱為「地光明」或「明光」的顯露，意識本身溶入廣袤的真理。《中陰聞教得度》說：
一切事物的本性是開放、空曠的，赤裸如天空。
光明的空性，沒有中心，沒有圓周：純淨、赤裸的本覺露出曙光。
蓮花生大士如此描述「地光明」：
這個自發的「明光」，無始以來就不曾被生過，它是本覺之子，而本覺也沒有父母——多妙啊！這個自發的智慧，不是任何人創造的——多妙啊！它沒有經歷生的過程，本身也沒有死的成分——多妙啊！雖然它是那麼明顯可見，卻沒有人見過它——多妙啊！雖然它在六道裡輪迴，卻不曾受到傷害——多妙啊！雖然它見過佛土，卻不曾變得更好——多妙啊！雖然它存在於任何人身上的任何地方，卻不曾被發現——多妙啊！而你卻繼續想從別處證得別種果報——多妙啊！
即使它原本就是你的，你卻往別處去尋找——多妙啊！
為什麼這種狀態稱為「光明」或「明光」呢？歷代上師各有不同的解釋。有些上師說，它表現出心性的光芒明性，本無黑暗，本無障礙：「驅除了無知的黑暗，具有清楚認知的能力。」另一位上師把「光明」或「明光」描述成「最少散亂的狀態」，因為一切成分、知覺和外境全都分解了。有一點很重要的是，既不可以把它當成我們所知道的物理光線，也不可以誤認為它就是下一個法性中陰所顯露的光；死亡時所生起的光明，是本覺智慧的自然光芒，「不管是在輪迴或在涅槃之中都一直呈現的真如本性。」
在死亡那一刻所顯露的「地光明」或「明光」，是解脫的大好機會。重要的是，我們必須瞭解在何種情況下，它才能提供這個機會。有些現代的死亡學作家和研究者都低估了這個時刻的深奧性，因為他們閱讀和詮釋了《中陰聞教得度》這本書，卻沒有得到口傳和訓練來理解它的神聖意義，以致把它看得太簡單，結論也下得太快。有些人認為「地光明」的顯露就是開悟。我們可能都樂得把死亡當作天堂或開悟；但除了一廂情願的希望之外，更重要的是，我們必須知道唯有確實接受了心性或本覺的開示，而且唯有透過禪修建立並穩定心性，將它結合到日常生活中，死亡的那一刻才能提供解脫的真正機會。
雖然「地光明」是自然呈現給每一個人，但多數人全然不知它是那麼深厚、廣闊和微妙。因為大多數人活著時並沒有去熟悉認證心性的方法，所以在死亡時都無法認知地光明。因此，在發生的那一刻，就容易以過去的恐懼、習慣和習性本能地做反應。雖然在「地光明」出現之前，煩惱或許已經消失了，但多生累劫的習氣仍然存在，隱藏在凡夫心的背景中。在我們去世時，雖然一切都跟著結束了，卻還是無法順從和接納「地光明」，反而是退入恐懼和無明之中，本能地加重我們的執著。
這就是使我們無法真正利用這個關鍵時刻做為解脫契機的障礙。蓮花生大士說：「一切眾生已經生、死和再生無數次。雖然他們一再經驗到那個不可言說的『明光』，但由於受到無明的障蔽，他們就無止盡地在無限的輪迴中流浪。」
《凡夫心的基礎地》
無明會引生惡業，惡業會形成種種習氣，而一切習氣都儲藏在凡夫心的基礎地中。我經常思索，應該用什麼例子來描述凡夫心的基礎地。你可以把它比喻為透明的玻璃泡沫、幾乎看不見的一層薄片，卻把我們整個心包圍起來；但我認為玻璃門可能是最好的譬喻。想像你正坐在玻璃門前，門外就是花園，你透過玻璃門往外凝視天空。在你和天空之間似乎沒有什麼東西存在，因為你看不到玻璃的表面。如果你站起來，想要走出去，你會以為它並不存在而碰到鼻子。但如果你摸它的話，立刻會發現指痕印在某種阻隔你和外面虛空的東西上。
同樣情況，凡夫心的基礎地，阻止我們進入天空般的心性，即使我們仍然能夠瞥見它。我在前面提過，上師提醒我們，禪修者有把經驗到凡夫心的基礎地，誤以為是經驗到心性的危險。當他們安止在高度寧靜的狀態中時，可能只是安止在凡夫心的基礎地中。如同在玻璃圓頂內仰望天空，與站在屋外空曠處仰望天空的差別。我們必須完全突破凡夫心的基礎地，讓「本覺」的新鮮空氣進入。
因此，我們一切精神修行的目標，還有為死亡那一刻所做的準備，都是為了淨化這個微細的障礙，逐漸削弱它、打破它。當你完全打破它時，你和全知之間就沒有什麼阻隔了。
上師引導弟子見到心性，可以把「凡夫心的基礎地」整個突破，因為唯有透過這種「概念心」的分解，覺悟心才能清晰地顯露出來。因此，每當我們安住在心性之中時，凡夫心的基礎地就變得微弱一些。但我們將發現，我們能夠安住在心性之中的時間長短，完全取決於修行的穩定度。很不幸，「積習難改」，凡夫心的基礎地又會回來；我們的心就像酒鬼，只能改掉習慣一會兒，受到誘惑或遇上挫折時，就又舊性復發。
如同玻璃門會留下我們手上和指頭上的髒東西，凡夫心的基礎地也會聚集和貯藏我們一切的業和習氣。也如同我們必須持續擦拭玻璃，我們也必須持續淨化凡夫心的基礎地。好像玻璃會慢慢磨損，當它越來越薄時，就會出現小孔，而開始分解。
透過修行，我們可以逐漸穩定心性，因此它就不再只是我們絕對的本性而已，而會成為日常的事實。如此，我們的習氣越分解，禪定和日常生活間的差異就越小。漸漸地，你就像一個可以穿過玻璃門走到花園的人，不受任何隔礙。凡夫心的基礎地減弱的徵象，就是可以越來越輕鬆地安住在心性之中。
當地光明顯露的時候，關鍵點是我們安住在心性之中的能力有多大，我們結合絕對性和日常生活的能力有多大，以及我們淨化平凡的情況成為本初清淨的狀態的能力有多大。
《母與子的會合》
有一個方法可以讓我們充分準備，在死亡的那一刻認證到地光明的顯露。這就是透過最高層次的禪修（一如我在第十章 所說明的），是大圓滿修習的最後成果。它稱為「兩種光明的聯合」，也稱為「母光明和子光明的結合」。
「母光明」是對「地光明」的稱呼。這是一切萬物的基本和內在性質，是我們整個經驗的基礎，在死亡的那一刻，顯現出它完全的輝煌燦爛。
「子光明」又稱「道光明」，是我們的心性。如果經由上師的介紹，如果被我們認證，我們就可以逐漸透過禪定來穩定它，同時越來越完整地溶入日常生活的行動中。當心性完整地溶入時，認證也就完整，覺悟也就發生了。
雖然「地光明」是我們固有的性質，也是一切萬物的性質，但我們並不認識它，它好像是隱藏起來一般。我喜歡把「子光明」想成上師給我們的鑰匙，在機會來到時，幫助我們打開認證「地光明」的門。
想像你必須接一位搭機前來的女士。如果你不知道她長什麼模樣，即使她從你身旁走過，你也認不出。如果你有她的一張近照，你的心中便有她的模樣，那麼當她走近你的時候，你就可以立刻認出。
一旦將心性介紹給你，而你也認識了它，你就握有再度認出它的鑰匙。不過，正如同你必須把照片帶在身上，一次又一次地看它，以便確定可以認出你要在機場相見的人，你也必須透過持續的修習，不斷地加深和穩定你對於心性的認證。如此，認證就深深鑲嵌在你的心中，變成你的一部分，以致不再需要照片；當你遇見那個人的時候，認證是自發而立即的。因此，在持續訓練心性的認證之後，當死亡的那一刻「地光明」顯露時，你就可以本能地認出它，並與它結合。從前的上師說，這就如同小孩急切地奔向母親，如同老友會面，或如同百川流入大海。
不過，這是相當困難的。唯一能夠確保這種認證的方法，就是當我們還活著時，不斷修持結合這兩種光明的法門，使其趨於完美。這便需要終生的訓練和努力。誠如我的上師敦珠仁波切所說