嗅覺，常常是在大氣當中，整個巨大的空氣裡面所包含的一種氣氛，具有感染人的力量。什麼是感染？就是不知不覺的耳濡目染。我覺得美在感官裡所發生的力量，有時候並不是直接的，所以它不應該是一種知識。我常覺得若是知識太多，譬如說讀書讀得太多讓理性思維發展得太強勢時，我們感覺的世界就會慢慢麻木，甚或消失不見——因為太久沒有運用到感覺思維了。
感覺的教育，應該不只訓練孩子們大腦的思維，也同時要發展他們心靈的感覺，我相信兩者都是教育裡非常重要的部分。可是因為感覺教育無法考試，才會在我們的知識世界中愈來愈式微。
我們很難理解一個不曾脫掉鞋子、打赤腳去感覺沙之柔軟及小草之清新的人，長大以後不論讀進多少書、有多高的政治地位，有多少數不盡的財富，他其實是一個不完全的生命。他心靈裡有一部分應該要被滿足，但卻始終空虛著。
面對一朵花，我們應該擁有的其實是一種領悟的智慧，而不是知識。什麼時候我們才能恍然大悟：不是用來考試的智慧，原來在生命中仍然那麼重要。
常聽到看到這類的孩子，他們是父母眼中的乖寶貝，老師心中的好學生：大人規定要做的事情都會做完，每一次的考試都順利通過，大人都覺得這樣的教育很成功。可是我其實接觸過這樣的孩子，他們私下的心靈寂寞、孤獨、痛苦難以言喻；有的甚至會走上絕望之途，在別人認為他功成名就之後，忽然用極端的方法傷害自己或結束了自己。所以有時候腦部的理性思維是需要強調的發展，可是不要忽略：心靈的是否滿足，也應同時被關注到。我們的教育會不會太偏重了一方，使得不少人的生命處在不平衡的狀態？
【靈魂在哪裡？】
人家都很熟悉的達文西曾經用非常理性的方法解剖三十具屍體，進行嚴密的科學分析，留下珍貴的解剖學紀錄，一般人因此尊稱他為解剖學之父。
可是我記得他在自己的筆記本裡，留下讓我非常感動的句子：
「所有的屍體都被解剖過了，我卻沒有找到一個東西，就是靈魂，到底靈魂在哪裡？」
這位科學家留下如此發人深省的一句話。
我相信我們的肉體其實不只是一個肉體的組合，還有一個今天的科學仍無法完全證明的心靈狀態，那還在等待被滿足被充滿的心靈狀態。這個心靈需要被什麼樣的東西填滿？在它空虛時又是如何的痛苦或孤獨？也許正是我們應該深刻關心的問題吧！
我覺得美的學習，有時候不是增加，反而是拿掉。
常常在各處旅行，看過一些被裝潢到俗艷不堪的地方，不知道為什麼要在牆壁上掛這麼多的東西？要在燈上弄這麼多的彩色裝飾？到最後覺得自己的視覺已經完全麻木了。我們要知道，美其實是一種單純；美其實是一種素樸；美其實是一種感官的節制，而不是感官的放縱。多，常常不美；少，往往更接近美。因為少，所以留出比較多的心靈空間來容納感受，也因此這樣的感受才可能深厚。
【心靈的荒涼】
在今天物質愈來愈豐富的時代，我們身邊物質的停留時間愈來愈短，所以我們對那些物質其實沒什麼感覺、沒什麼記憶，最後也沒有感謝了。也許有些朋友跟我一樣經歷過由農業社會進展到工商業社會的歷程，我們當然慶幸經濟上有這樣的發展，可是同時我們又會生出一種遺憾。
記得童年時候家家戶戶的垃圾量不大，在那物質缺乏的年代，很多東西都會被非常珍惜的留下來。數十年後，每一家丟出來的垃圾居然如此之多！
什麼叫做垃圾？對我們沒有用的物質就是垃圾。可是，它們真的已經沒有用處了嗎？還是經由慾望的刺激以後，我們覺得自己要擁有更多更多？我們不斷的擁有，最後手上拿不下了，只好往外丟，這個時刻的丟當然沒有任何的眷戀，沒有任何的不捨，沒有任何的回憶跟感謝。所以也許我們會發現，工商業化之後的社會裡一堆一堆垃圾的出現，構成了人類心靈上的荒涼。這樣的多，記憶來不及留下。
我所擔心的也許不只是物質吧！
一個人如果可以不斷地更新衣服，不斷地追逐新的物質，舊東西就像鞋子衣服一樣隨便丟掉並不吝惜；會不會有一天對待另外一個人時，也是同樣的態度？若是如此，我相信那會是我們心靈痛苦時刻的來臨，因為人際關係也可以透過網路之類很多快速的方法，迅速得到肉體慾望上的追逐跟滿足。
我忽然懷念起在某些年代裡，人們害羞著，一個人追求另外一個人時，可能好幾年了對方都還不一定知道……但那樣一種情感在人心裡存留的份量會是不同的，會更加被珍惜。
人把人當成垃圾——這樣道德上或倫理上的痛苦，不知道人們會不會去反省？
我相信大自然盛放的花裡，還是有許許多多的救贖存在於其間。
在一個城市的繁華裡，好像有這麼多的物質，這麼多樣複雜的人際關係。可是，我看到了更多的寂寞和孤獨，更多繁華背後那難以言說、無法滿足的心靈荒涼。這時我寧願走到山裡去，去看一個春天盛放的花朵，感覺到那些花都變成很大的祝福。
每一年春天一再重來的花朵，它們好像守著最大的信諾，從來不失信，從來不毀約，從來不說謊。在每年差不多的時間裡，將那一片山頭開得燦燦爛爛；好像將一整年的歲月做為一個慢慢成長的過程，然後把生命裡最美好的東西綻放給人間。
我不知道有什麼樣的道德比「花在春天開放」更應該接受讚美？我的意思是說，一個花季的存在其實非常的短暫，可是在花季的背後需要多麼漫長的時間慢慢醞釀、等待陽光的照耀，接受雨水的滋潤，從土壤裡取得各種的養分，最後在高高的梢頭上開放出一朵花，告訴所有的人：「我的生命完成了！」
我覺得這是一個美麗的佈告，可是我們也許一直沒想到，如此佈告的背後，原來隱藏了一種可敬的、生存上的鼓勵和艱難。
【生命即將萌芽】
儒家文化中，孔子和孟子最喜歡談的一個字就是「仁」，什麼是仁？
現在常看到的解釋說「慈悲善良」是仁，「對別人好」是仁。就像將「仁」這個字的結構拆解為一個「人」和一個「二」，可以解讀為「兩個人之間的關係」，所以「善待別人」大概就是仁的本意吧。
可是有一天我忽然想到一個有趣的事情：我們嗑傳統的零食白瓜子黑瓜子時，需要先將瓜子外面的硬殼咬開，才能吃到裡面的瓜子「仁」。那麼「仁」最早的意思，應該是指種子裡面最柔軟要發芽的那個部分，也就是生命萌芽的起點。孔子將「仁」解釋成「生生」，就是生命必須生長，這一個簡單的解答其實就是指生命生長的快樂，可見儒家文化重視的是種子，是「仁」這個字；所以儒家較少談到花朵的燦爛，而是希望我們去觀察那硬殼裡所包含著的一個柔軟、即將發生生命的種子。
如果自己試著來讓種子發芽，譬如吃完西瓜，將吐出的西瓜籽放在一個容器裡，給一些水份給一些光，過沒多久就會看到嫩芽突破了硬殼，開始伸展它的生命。我一直很希望能多帶領年輕的孩子分享這種發芽的喜悅——因為年輕的孩子就像正在發芽的種子，也在努力展開自己的未來。
對種子發芽的觀察，也許是最早的教育裡談到「仁」時的解釋；可是久而久之，我們好像脫離了這個部分，把「仁」變成抽象的哲學概念，變成用來讀書考試的一個知識，它再也不是智慧了。不知道這樣的比喻大家能不能埋解？就是我們在學校讚《論語》，背誦「仁」的解釋大意，考試時能夠清楚回答，還可以寫就洋洋灑灑的作文，可是這個「仁」與我們的生命無關。
也許反而是鄉下的一位農夫，他知道如何培養稻穀發芽，他知道秧苗如何在最嫩綠最健康的時候移到田裡插下，然後靜待它抽長、茁壯。
我一再談到，我覺得知識並不等於智慧！知識如果回不到生命的本身，生命的快樂與不快樂如果與知識無關的話，那麼知識只會變成負擔，它不會變成使你在生命裡真正喜悅的原因。
因此我想，我們也許可以尋找更多的機會去看花的綻放，去培養種子發芽的過程，讓自己、或者自己下一代的年輕孩子們，再在這樣的智慧裡重新成長一次。成長的過程永遠是動人的，一個孩子的成長過程裡，也許最需要體會的就是這些個部分。
他們會感受到開花時節像是生命裡的青春時期，開始戀愛，開始表達生命想要傳延跟擴大的一個渴望。花朵凋謝之後，也許我們會感傷、會覺得遺憾，可是如果能夠忍住感傷、忍住遺憾，我們注意一下，花朵凋謝之後大都會結成果實。花在傳播完花粉以後，花房的部分慢慢就變成一個果實，所以花的結束剛好是果實的開始。
你會發現果實非常飽滿，非常安靜，因為它有一點像母親在懷胎的感覺，它有一種喜悅，那裡面正孕育著一個新的生命。接著果實又用各種的方法吸引我們去取下它吃下它，吐出的種子又重新回到土地，再度開始一段生命的循環。