要讓下一代有氣節，也要有性情，
要理性，也要幻想，
一個多元的人才才是完滿跟健全的。
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我在成長的過程中，是一個非常愛國文課的人，幾乎從小學開始一直到大學，我的國文表現在班上都是數一數二；我的數學不好，國文帶給我很大的成就感。然而，在最近幾年有機會跟高中國文老師接觸時，我嚇了一跳，我們的國文教材從我讀書時到現在，竟然沒有太大的改變。現在的孩子還是在讀文天祥的＜正氣歌＞或方苞的＜左忠毅公軼事＞這一類我一直希望在我這一代就結束的文章。而莊子的蝴蝶夢則還是被排斥在教科書之外。
莊子的蝴蝶夢是一個偉大的潛意識，在主客位的轉換跟交錯裡，可以不斷開發出新的文學經驗，之後很多文學作品都和這個典故有關，教科書怎麼可以沒有這一篇呢？那麼當孩子讀到李商隱的「莊生曉夢迷蝴蝶」時怎麼辦？
在某一個時代為了要訓練一個人有絕對儒家的忠君思想，必須要有＜正氣歌＞或＜左忠毅公軼事＞這一類的教材，但是這些東西是一種沉重的負擔，會讓人痛苦的。我要很誠實的說，我在初中、高中時活得很不快樂，常常覺得自己如果不死，就不會成為是一個偉大祟高的人，因為所有偉大的文章，都是在教我「死」這件事，而且是一個很有使命感的死。我承認這些人很偉大，也很美、很感動我，但是後來讓我更感動的，卻是一個學生讀完後問他的老師：「我可不可以不死？」老師回答他：「你當然可以不死。」這個學生又問了另一句話，他說：「那官要做到多大才應該死？」
我一直在想這個問題。我們的國文教學繼承了一個大傳統，這個大傳統在今日台灣社會急速轉換的過程中，當然會受到挑戰，但大傳統並不是那麼容易立刻被質疑。當我們在讀方苞的＜左忠毅公軼事＞，讀文天祥的＜正氣歌＞時，那真的是一個悲壯的美感教育，是忠君愛國理想的極致，這是一個大傳統，可是，是今日社會需要的嗎？為什麼美感都要走向悲壯的刑場？有沒有可能讓美感走向花朵？走向一個茂盛的森林？
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新官學
在國文教學中多一點
讓孩子有非答案性的思索過程，
就是最好的思想教育。
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【生是為了完成悲壯的死？】
一個好的文化範本，一定要有正面跟反面的思考，才是啟蒙。就像那位學生問的：「可不可以不死？」當「可以死」，「可以不死」是成立的時候，思考才會有平衡。在司馬遷的時代，還說「人固有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛」，可是為什麼到了宋元以後，死就變成一無反顧的，好像唯有死能成為戲劇的終結，生的目的竟然是為了完成這樣一個悲壯的死。
美感教育會隨著不同的環境改變，在一個受欺凌、受壓迫的環境中，反彈出這樣一個東西是情有可原的，可是這個欺凌和壓迫應該是不正常的，如果假設下一代不再有這樣一個壓迫的時候，是不是要持續這種教學？會不會造成孩子很大的困惑？我相信，活在台灣的一個十幾歲的孩子，在一個政治比較民主，相對開放，相對自由的社會裡，他讀到這篇文章，是應該要問：我可不可以不要死？我甚至覺得這應該是一個考試要出的題目。
死亡畢竟是生命裡最重要的事，雖然「孔曰成仁，孟雲取義」，仁跟義都有非常大的一個條件設定，可是這個條件設定，也可能被統治者拿來做為愚弄知識分子的一個手段，演變成「君要臣死，臣不得不死」，這不是何其荒謬的結局嗎？
為什麼「君要臣死，臣不得不死」？在「孔曰成仁，孟雲取義」的時候，仁和義都還有思考性，在生命的崇高的行為選擇當中，思考是不是願意做這件事情。譬如後來編入國文課外教材的＜與妻訣別書＞，作者林覺民說，要助天下人愛其所愛，所以他願意去死，死變成他生命中一個崇高的情操跟浪漫。可是如果沒有經過思維性的死亡，「悲壯性」變成一種假設時，就會產生荒謬。明史是我最不敢讀的一段歷史，太監、錦衣衛壓迫知識分子到一種驚人的地步，他可以用沙袋，把人壓到全部內臟從嘴巴裡吐出來。但是知識分子反太監、宦官，卻不反皇帝，他明明是個昏君，放任錦衣衛去凌虐大臣，這個君應該要被質疑，可是為什麼沒有？為什麼知識分子在瀕死的時刻，還要南面去拜那個君？而我們還要在教育系統中，讓下一代繼承這樣的愚忠嗎？
【官學陰影尚未解除】
明朝萬曆年代，在徐渭、張岱的晚明小品裡面，已經有一點啟蒙運動。他們提出了性情，提出了誠實，提出了對自己生命的懺悔。最有趣的部分是徐渭、張岱都有寫墓誌銘的習慣，因為他們已經發現所有人寫別人的墓誌銘都吹捧到完全作假，所以他們就自己寫自己的墓誌銘。張岱的墓誌銘是我最感動的，他寫他自己好美婢，好孌童，然後近冥亡之際忽然感覺到自己生命的那種悲涼……我覺得完全是一個盧梭《懺悔錄》的形態，可是為什麼我們今天不太敢面對這些東西？那為什麼還要去維護一個作假的官學傳統？
教科書開放多元化，沒有一致的版本，是一個進步，但是它把官學的權力釋放後，並沒有開出各色不同的花朵，開出來的花還是很接近，也就是官學的陰影還沒有完全解放。現行教材中，可以提供思考的文字還是非常少。
當我讀到梁啟超的《心靈論》時，發現裡面有很多非常精採的東西，是做為一個現代國民、世界公民的概念，他引述東西方經典，建立一個開闊的世界觀，他認為，如果不經過改革，我們將會失去世界公民的資格。梁啟超在五四時代就提出這樣的見解，可是到現在我們仍然做不到，有時候我甚至覺得，現在比五四時期要開了倒車。
在本書後面第六講談到神話的起源時，我特別強調，神話本身是一個起點，因為神話裡面包含了幻想跟科學，這兩個看起來極度矛盾的人類創造力——科學是一種創造力，幻想也是一種創造力，並都以神話為起點，就像一顆種子，很適合放在低年齡層的教科書裡面，讓孩子能保有這兩種可能性，將來他可能會走到比較理性的科學，也可能是比較幻想的藝術。重點是，我們必須準備好這顆種子，並在他很小的時候就栽種。
不知道一般人會不會同意，在某一個意義上，我覺得老子和莊子的東西，啟蒙性是比儒家的東西還要大的，因為孔子已經定位在人了，可是老子和莊子是定位在天，天本身是比較接近神話的。我很喜歡莊子講的「渾沌」，渾沌是一個不清楚的東西，當渾沌從不清楚到清楚，其實就是創世紀的過程。如果我們的孩子讀到渾沌這個寓言，想像一團龐然大物，像微生物，也像生命基因那種胞胎的存在，或者是草履蟲、變形蟲的形狀，因為渾沌是沒有定形的，我們的生命都從渾沌來，後來有人說要感謝渾沌，要給它七竅，每天給它一竅，七天以後，渾沌就死了。這和＜創世紀＞的七日創造天地剛好相反，耶和華是七日之後越來越清楚，莊子的創世紀則是七天以後，渾沌死了。
莊子的意思是，只相信科學，人最後就會死亡，應該要有一個對渾沌更大的理想，就是現在說的不可測知的理論，或者黑洞理論，或者「測不準原理」，在台灣學理工的人會講「測不準原理」，卻不知道這個西方理論根本就是在講「渾沌」。西方科學已經發現科學的極限，發現科學不夠用，反而是老子、莊子有很多思想是非常近於尖端科技的觀念，而像作曲家約翰．凱吉（Ｊｏｈｎ Ｃａｇｅ）這些在西方受高科技影響的藝術家，也都在講老子跟莊子，他們受到非常大的影響，因為他們發現裡面有最了不起的觀念，如莊子說「至大無外，至小無內」，其實就是更符合於今日科學的態度跟方法。
為什麼教育不能夠從這樣的起點開始？而且老莊的神話又是真正的「國文」，我覺得，在國文教學中多一點讓孩子有非答案性的思索過程，就是最好的思想教育。
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新官學
造成教科書被一種官學思想籠罩的原因，
有可能是因為這些編輯教科書的人，
本身就是受害者。
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【知識本身就是權力】
造成教科書被一種官學思想籠罩的原因，有可能是因為這些編輯教科書的人，本身就是受害者。包括我在內，成長過程中受到的官學教育已經發生作用，我要用非常大的力量才能夠去對抗，即使如此，我講課時可能還是會口口聲聲提到天地君親師。我的意思是說，今天書讀得越好的人，越可能是官學的闡述者，因為，官學已經滲入骨髓了，要反，很難！
我們看到明朝的徐渭和張岱都是反官學的，可是三、四百年過去了，他們的思想並沒有成為新的正統，還是被列在旁門左道，沒有人敢去承認它。我想，革命者是寂寞的，必須孤單的在自己的時代裡去對抗巨大的官學，而這個官學又是擁有多麼大的力量，讓它可以轉變成各種形式，加強本身的穩定