道家思想使人的精神專一無散，循之而行，動靜不露形跡，而又能使事物各得其宜。這種思想，因順陰陽節次，採取儒墨要旨，吸取名家、法家的精華，與時遷移，隨物變化，無論在淳化風俗和治理事物上，都能各當其所。要旨簡約，容易操守。事為少而見效大。
儒家則相反，認為人主乃天下的表率，因此人主應在前倡導，臣民在後隨從附和，如果這樣的話，就會人主勞累而臣下逸豫。在大道上，道家主張去除個人的特長或智巧，一切因任自然之道，如此則可保養精神。因為人過分勞乏，精神便會枯竭，形體也會朽壞。形體和精神都不能各得其所，想健康長壽，千秋萬歲，從來沒有為人所聞知。
道家無為，並不是無所作為，而是無所不為。這種處事準則實行起來比較容易，但要用言辭表述清楚卻比較困難，這種準則以虛靜無為作為根本，順應事物本身，因勢利導。由於它隨外物而變，沒有固定的模式或準則，故能窮究事物的真實面目。不先物而動，不後物而行，物來則應之，故能主宰萬物。不論有無法則，總能因時而變；不論有無限度，總能順應事物，與物一致。
因此說，「聖人永垂不朽，因為他隨時應變，無所固執。虛無乃大道的常經；因循是君臨萬物的大綱」。群臣皆至，君主則讓其各自負自己的職責，決不越俎代庖，如果臣下的行為與其聲聞名譽相符合，則稱為端正之士；如果臣下的行為，與其聲聞名譽不相符合，則稱為徒有虛名。虛假不實的語言不入於耳，就不會產生姦邪之事。這樣賢才與不肖之人自然如黑白一樣分別開來，這一切都在於君主對人才的任用。於是便能合於大道，混一萬物，光澤恩及天下，重新返於純樸的風俗之中。過分應用精神就會精力枯竭；過分勞擾形體就會使形體弊壞。形體與精神分離了，人就要死亡。死去者不能復生，離去的不能夠返回，因此聖人十分注意保養形神。由此來看，精神是生命的根本，形體是生命的依託，不先安定自己的形體和精神，硬要說「我能夠治理天下」，又怎麼可能呢？