「浩然之氣」是孟子提出的概念，指充實於人體之內的浩大正直之氣。至於如何培養這個浩然之氣，孟子也做了具體的論述。
孟子時代，中國哲學已經認為，氣是構成物質的質料，物質之內充滿了氣。人也是一個物，人體之內也充滿了氣。這個氣，可以是勇敢的，也可以是怯懦的；可以是善良的，也可以是邪惡的。一個人的氣如何，在和人交往時，就會表現出一種什麼樣的態度。所以孟子認為，氣的狀況，可以影響人的志向。比如一個怯懦的人，往往就會因為自己的怯懦而喪失自己的理想和志向。同樣，一個人的志向，也可以影響他的氣。比如，一個心地高尚、志向專一的人，會為了自己的理想和事業而勇氣百倍。因此，一個人的道德修養，就是修養自己的心和氣。
弟子問孟子：「您擅長做什麼樣的修養？」孟子回答說：「我擅長的是修養自己的浩然之氣。」弟子問：「浩然之氣是什麼樣子？」孟子解釋說，難以描述。然後又說道，這個氣，最浩大，也最剛強，你不間斷地養護它而不損害，它就會充滿於天地之間。這個氣，和仁義是互相伴隨的。沒有仁義，這個氣就會衰竭。因為，它是仁義的積累，不是做了一件仁義的事就可以得到的。
所以孟子要求，修養浩然之氣，要逐漸積累，不要拔苗助長。如果不能逐漸積累。企圖一下子就得到它，就會像那個拔苗的人一樣，以為是幫助了禾苗的生長，結果反而害了禾苗。
為什麼會有好人壞人之分？
孟子說，齊國東南有一座山名叫牛山，牛山上的樹木本來長得非常茂盛，可是匠人拿著斧頭日復一日地伐之，牛羊日復一日地食之，翠綠的山林最終變得滿目瘡痍。同樣，人雖有善良的本心，可是，如果他不懂得時時刻刻珍惜愛護，而是被外在的物慾所引誘，陷溺於物慾，本心不斷地受到傷害，那最終將會使自己失去那顆與生俱來的善良本心。
對於孟子的說法，弟子公都子就存在疑問：同樣是人，為什麼會有好人與壞人之分？孟子回答說，人有「大體」，有「小體」。人心為大體，耳、目、四肢為小體。從其大體者為大人，從其小體者為小人。公都子又問：同樣是人，為何有人從其大體，有人從其小體？孟子解釋說，耳、目、四肢是人的感覺器官，與外物接觸，容易被外物引去。「心之官則思」，它的功能在於思考。人用心思考，發揮心的主宰作用，就不會被外物所蔽。人心是上天給予我們的良知、良能、良貴，並非是由外在的事物強加於我們的，如果我們能夠樹立起人的道德主體性，我們的善良本心就不會被物慾所蒙蔽。
大千世界，芸芸眾生，是否每個人都能夠找回放失的本心呢？換句話說，是否每個人都存在著成賢成聖，在道德上自我修養、自我完善，以至於達到至善的可能性呢？對此，孟子的回答與孔子有所不同。
孔子認為，「惟上智與下愚不移」；孔子的孫子子思也認為，人在追求道德至善的進路上先天地存在著等級差別。有生而知之者，如孔子，此為聖人；有學而知之者，有困而知之者，有困而不學者。然而，孟子雖然尊敬孔子，聲稱自己「乃所願，則學孔子」，但他並不完全因襲前輩學人的見解。他認為，人的本心如同「赤子之心」，是先天具有的善良本心，是人道德完善的先天根據。人心的不善是後天習染的。上天是公平的，它給予每人同樣的善心，這顆善心毫無欠缺，也毫無分別。人後天所具有的官位，是人所授予的，孟子稱之為「人爵」，而善良的本心則是上天給予的，孟子稱之為「天爵」，人爵是由人授予的，也可由人奪去；天爵是上天授予的，是他人不可奪去的。所以，孟子說：「人皆可以為堯舜」，每個人都有成為堯舜那樣的聖人的可能性。