在西方，《道德經》的英文譯本就有40餘種，除了《聖經》，再沒有任何一種書受到如此重視。
在孔子的名聲遠播西方之前，西方少數的批評家和學者，早已研究過老子，並對他推崇備至。老子的《道德經》即《老子》，早已是中文書中被譯為外文譯本最多的書籍，包括40種英譯本和9種德譯本。
孔子屬於「仁」的典型人物，道家聖者———老子則是「聰慧、淵博、才智」的代表者。這是在公元前136年，漢武帝獨尊儒術前，我國學者發表過的觀點。
儒道兩家的差別，在公元前136年之後，被明顯地劃分了出來，官吏尊孔，作家詩人則崇老莊。然而，一旦作家、詩人戴上了高帽，卻又走向公開欣賞孔子、暗地研究老莊的途徑。
這兩家最大的差異點是：儒家崇理性，尚修身；道家卻持反面的觀點，偏好自然與直覺；喜歡抗拒外物，似乎總站在高處，因而更具有吸引力。代表這兩種典型思想的人，便是尊崇禮數的孔子和喜歡抗拒外物的自然主義者———老子。
如果不是漢武帝「罷黜百家，獨尊儒術」，將孔子創立的儒家學說，變為統治思想；要不是歷代帝王為了鞏固自己的統治地位，而極力推崇孔子的話，老子極有可能會成為對中國歷史影響最大的人物。
有關老子的生平事迹已難詳考，就連確切的生卒年月也未曾留下。司馬遷在《史記》里為他作傳的時候，已經搞不大清楚了，只是列舉了可能與老子有關的幾個傳說人物，最後只好寫下「老子，隱君子也」之類的話。現在傳世的《老子》一書，保存了春秋時期老子的若干思想，流傳至戰國時代最後寫完。
老子生活的時代，是巨大的社會變革行將來臨的前夕，他身屬王朝中央，又具有多識敏感的頭腦，因而深刻地覺察到了這點，並且從矛盾辯證的哲學高度，從消極方面論述了奴隸制即將瓦解的現實。
老子首先提出了「道」這個最高的哲學概念，把它作為世界萬物產生的總根源及其變化的總規律。為了突出「道」的這種特殊地位與功用，他極力把它描寫得玄遠幽微，深不可測。他這樣描述「道」：「視而不見」，「聽之不聞」，「搏之不得」，「迎之不見其首，隨之不見其後」，然後它卻生天生地，統御萬有，亘古而長存。老子「道」的概念的提出，表明古代人們思維水平的一大提高，人們已經擺脫了只能對個別局部事物的局限認識，進而上升到對世界的一般普遍的整體性全面認識。但他對「道」的描述，卻明顯地帶有唯心主義傾向。
老子又提出「道」的一個重要特徵，就是「反者道之功」，即任何事物都具有正反方面的對立及其轉化。他不但看到了有無、難易、長短、高下、前後等普遍存在的對立，也看到了它們之間的轉化。像：「正復為奇，善復為妖」，「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」。但他對於事物運動的矛盾的這種認識，不是為了推動事物的發展，而是得出了用以指導人事的「弱者道之用」的消極原則。因為他看到盛壯之後，必須走向衰亡，所以他說：「物壯則老，是謂不道，不道早已」。就是說有意促成事物的強大，這不合道的原則，因為它無疑加劇了事物的衰亡。相反水是最柔軟的，但卻無堅不摧。因此，應該經常使事物保持弱小屈辱的地位，以避免物壯則老、榮顯則亡的不好結局。
對於一個人來說，老子勸人以樸素、自然生活為好，應該避免暴力、避免貪財謀權。他認為：人不應該改變這個世界，相反應該尊重這個世界。對於國家來說，從容不迫地工作是最妥善、最英明的政策；法律書上講了很多法律，制定了許多法律，或者想用殘酷的辦法執行舊法律，這樣只會把事物弄得更複雜。政府實行高稅收的貪慾性的計畫及發動戰爭，是與道德的哲學精神相違背的。
老子的思想後來又被封建統治者稱為「人君南面之術」，這是因為他講過「將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之」。這類話成為後世統治者玩弄陰謀權術的密訣、教本，統治者們可以從中汲取有利於統治的策略方術。
如果我們想對老子的思想作進一步研究，最好的辦法便是配合莊子來研究，畢竟莊子是他的弟子，也是最偉大的道家代表人物。我們從《莊子》一書中選擇精華，儘管有所差異，但他們的主要觀點幾近一致。這樣便不難理解老子思想的意蘊了。