「自從我更認識肉體以後，」——查拉斯圖拉向他的一個弟子說，——「精神之於我僅成了某種範圍內的精神；而一切不變之物——那只是象徵。」
「我曾聽到你這樣說過，」弟子說；「那次你曾加上一句：『但是詩人們太善於說謊了。』為什麼你說詩人們太善於說謊呢？」
「為什麼？」查拉斯圖拉說。「你問為什麼嗎？我不是隨便讓別人問為什麼的人。
難道我的經驗，才只是昨日的嗎？很久以來，我已用經驗考察過我的論據了。
難道我必得是一個記憶之桶，以留住我的許多理由嗎？
我已經很不容易留住我的意見呢；許多鳥兒展翼飛了。
但是，有時候我的鴿籠里也有一個迷路的鳥。它於我是陌生的；當我的手去捉它時，它戰慄著。
查拉斯圖拉從前曾向你說過什麼呢？詩人們太善於說謊嗎？——但是查拉斯圖拉自己也是一個詩人。
你相信他對於這點是說著真話嗎？為什麼你相信他呢？」
弟子答道：「我信任查拉斯圖拉。」但是查拉斯圖拉搖搖頭笑了。
「信仰不能神聖化我，」他說，「尤其是對於我的信仰。」
但是假定有人十分誠實地說，詩人們太善於說謊：他是有理的。——我們太善於說謊了。
我們知道的事情不少，而我們是笨拙的學習者：所以我們必得說謊。
哪一個詩人不曾偽造他的酒呢？許多毒液曾在我們的地窖里預備；許多不可形容之物曾在那裡完成。
因為我們知道得太少，所以我們由衷地喜歡痴子，尤其是痴呆的少婦！
我們渴想知道老婦們晚間互述的故事。我們稱這個是我們身上的永恆的女性。
我們似乎以為有一條秘密的知識之通路，而這路是不容稍有知識的人通過的：所以我們相信民眾和它的「智慧」。
但是詩人們都相信：誰伸著耳朵躺在草上，或在荒野的斜坡上，總可以學到一點天地間的事。
如果他們得到一點纏綿的情感，他們便相信大自然也戀愛了他們：
便相信大自然潛行到他們的耳朵里，低說著秘事與情話：
他們在別人前以此自豪，以此為榮！
唉，天地間許多事情，只有詩人們才夢想過！
而尤其是天上的事情：因為一切神是詩人之寓言與造作！
真的，我們總被引向高處，——換言之，被引向白雲之鄉：在那裡，我們安放我們的多色的氣球，而稱它們為神與超人：——
他們都夠輕，可以坐在這種座位上！——這些神與超人。
唉，我如何地厭倦於一切無內容被強稱為實在的東西啊！
唉，我如何地厭倦於詩人們啊！
查拉斯圖拉說完以後，他的弟子悻悻地沉默著。查拉斯圖拉便也不再發言；他收視向內，如望著遠處一樣。最後他嘆息了，他吸了一口氣。
「我屬於今日與過去，」他於是說；「但是我身上有屬於明日後日與未來之物。
我已厭倦於舊的新的詩人：我認為他們都太淺薄，都是沒有深度的海。
他們不曾深思過；所以他們的感情不曾直達到深底。
一點淫樂，一點煩惱：這是他們最好的思索。
我認為他們的豎琴之聲音只是鬼魅之呼吸與逃遁；直到現在，他們從聲音的熱誠里曾了解了什麼呢！——
他們對於我，還不夠清潔：他們弄混自己的水，使它似乎深些。
他們願被認為和解者：但是我認為他們是一些依違兩可者，好事者，不徹底者與不潔者！
唉，我在他們的海里，拋下我的網，想捉好魚；但是我總拖出一個古神之頭。
這樣，海把一個石塊贈給餓者。他們自己也像從海里來的。
不錯，那裡面也有珍珠：這更使他們像堅硬的介殼類。在他們身上，鹹的泡沫代替了靈魂。
他們從海學得了虛榮：海不是一切孔雀中之最虛榮者嗎？
即在最丑的牛前，它也展開它的屏；它決不厭倦於展開它的銀與絲的花邊扇。
牛輕蔑地望著，它的靈魂靠近著沙地，更靠近著叢林，最靠近著泥沼。
美與海與孔雀之屏，於它何有呢！這是我貢獻給詩人們的譬喻。
真的，他們的精神是一切孔雀之最虛榮者與一個虛榮之海！
詩人之精神需要觀客，即令觀客是一些牛！——
但是我已經厭惡這精神了；我看出他們自厭的時候也快要到來。
我已經看見詩人們改變了，詩人們的目光轉向自己。
我已經看見精神之懺悔者出現：他是從詩人中生出來的。」——
查拉斯圖拉如是說。