觀眾席上慢慢有騷動，大家開始議論雙方的辯論。
陳三木說，蘇雲起先生給我們設置了一個無解的空洞，讓我們跳下去，你說它是一個陷阱也可以。陳步森悔改事件是一個令人疑惑的無法證明也無法證偽的事件，你能說他悔改了嗎？不能，你能說他沒悔改，也不行，不能證明也不能證偽，就是存疑。我們不可能用一種存疑的方法來處理我們遇到的問題，所以我說，宗教是一種影響人情緒的有益處的東西，它只能讓我們的心情受安慰，但並無實質意義。它不是公理。在我們找到一個公理之前，我們有法律，法律即使有它的缺陷，仍然是我們目前最有效的方法。但在這一次的事件中，讓我感到吃驚的是，陳步森是否悔改一事竟然會對案件產生那麼大的影響，居然有可能影響到陳步森最終是否殺人不償命的問題。
蘇雲起更正陳三木的說法：陳教授誤解了陳步森悔改事件的真實含義，實際上我要說明的是，陳步森信入信仰，他因信而稱義，就是說他因為信仰，而被稱為是對的，義的，好的，並不是靠他的努力，如果人能通過自己的努力達到公義標準，人類今天一定想出了避免犯罪的好辦法。陳步森今天信了，他稱義了，但他的罪行不但今天在法庭上要受審判，在末世還要受上帝的審判，後一種審判只會比人類的審判嚴厲得多。不但陳步森要受審判，我們也要一樣受審判。此外，我還要說，罪不一定只指罪行，它指向更重要的問題：和上帝中斷的關糸，所以，陳步森稱義，是指他恢複了和上帝的關糸，稱義的是上帝，不是我們，作為罪人的陳步森的一生以後還要受審，但他在生命上恢複了。上帝救的是他的靈魂，他做下的惡言惡行仍然要負責任，我們救的是罪人而不是罪，我們恨的是罪而不是罪人。
陳三木問，我感到奇怪，你不斷地提到人有罪，既然人有那麼大那麼深重的罪，那你還為什麼如此振振有詞？我認為人自己是有辦法達到人的目的性的，所以我才有信心坐在這裡，奇怪的是，你自己對自己完全沒有信心了，又怎麼會有信心坐在這裡？如果我是你，我會保持沉默，或者選擇自殺的方式。一個罪人有什麼權力和信心參加這樣的辯論？
蘇雲起說，你問得很好，不錯，我是罪人，我認為人類靠自己無可救藥，但人是有尊嚴的，人的尊嚴和意義不是因為他在這個世界上的地位和權力，那是世界的法則，一個人的價值是以他的行為和成就來決定；而有信仰的人卻說，人是按照神的形象和樣式造的，所以人的裡面有神的生命和性情，所以人是尊貴的有價值的，陳步森沒有陳教授有成就，有地位，有錢，但他本是按照神的形象和樣式造的，所以他多麼寶貴！無論他今天犯了多大的罪，他仍然是有這樣的形象的，今天，陳步森終於知道了，他是按照這個形象創造的，他迴轉的秘密就是因為他知道了這個，不是因為恐懼，不是因為要立功減刑，不是因為他狡滑，是因為他恢複了這樣的形象和性情。這才是陳步森悔改的真相。這個真相無法證明，無法用外面的方式證明，但顯現在我們心底的證據卻是明明可知，無可推諉的。
觀眾已經按捺不住要參與討論。朴飛說，現在開放觀眾提問。
一個觀眾起身問蘇雲起：我還是認為陳教授的問題你沒有回答，你用什麼證明陳步森的悔改是一個真實的事實？蘇雲起說，信。觀眾問，什麼叫信？蘇雲起說，相信。另一個觀眾就說，相信？我怎麼敢相信陳步森？我因為相信把他放出來，結果第二天就把我殺了怎麼辦？大家鬨笑起來。蘇雲起說，大家不要笑，如果覺得相信是一個可笑的東西，我們是可悲的，為什麼？因為相信是人類最美好的動作，信心比理性更加有力，陳步森犯罪十幾年從不想悔改，不是不知道分辯善惡，不是不知道犯罪是不好的，而是沒有離棄罪的能力，那麼分辯善惡有什麼用？人能分辯善惡了，卻因此反而失去了行善的能力，這難道不是耐人尋味嗎？所以，實際上人類主要是依靠信心而不是理性生存的，沒有信心的理性是跛腳的，是沒有生存勇氣的。相信才是得著真正能力的途徑。我們今天之所以會叫我們的父親為爸爸，不是因為我們檢驗了他的DNA，而是相信——他就是。在相信中，我們得到愛，在相信中，我們有了行為能力，我吃了一個蘋果，就相信這世界上有蘋果，我不必把世界上所有的蘋果都吃光。我們相信歷史，我們相信未來，我們相信友誼，我們相信啟示。朋友們，其實，我們是靠相信活著的。今天如果我們丟棄相信，或者貶低它的作用，只靠理性生活，我們的生活會失去生命中最重要的東西：幸福感。幸福是信心的饋贈，也是所有生命的意義。只靠理性生活是痛苦、艱難和沮喪的。今天，我相信陳步森已經悔改，你相信嗎？但我相信。我只能這樣對你們說，我相信。法律如果失去人的相信，它也只是無用的規條。我相信陳步森悔改了，陳步森也相信他自己已經悔改了。從相信到相信，就是這樣。這就是陳教授要問的，那一秒鐘到底發生了什麼事？我回答，發生了相信的事。