大家靜靜聽著，出奇的安靜。朴飛用攝像機拍下了每一個畫面。
他犯了罪，如果只是法律懲罰他，就一定能改變他的心靈嗎？蘇雲起說，有人說，不殺他不足以平民憤，民憤是什麼？千百年來中國人對公義的認識模糊到一個地步，用「民憤」輕率地處理所有事關公正的問題，但我們忽略了，人民就是人，人是有罪的，是有局限的存在，人如果沒有一種來自於啟示的公義源頭來讓他明白，他就不會知道公義是什麼，他就會自覺或不自覺地讓自己的利益原則頂替公義的原則，所以，民憤不是公義。還有人找被害人，要她放過陳步森，要她算了，大事化小小事化無，請問，什麼叫「算了」？做過的事能算了嗎？這還是公義嗎？憑什麼算了，所以讓被害人算了，結果被人趕了出來。
聽到這裡，劉春紅低下頭，她想不到蘇雲起把她的事說出來。蘇雲起說，趕得好，我贊成趕出來，因為這事犯下了，誰有權柄說算了？赦免不是算了，如果是，那這種赦免不值錢，一毛錢一斤我都不要，今天我們對這事不赦免，我們過不去，因為事情不會結束，就是把陳步森關起來了，槍斃了，恨還在，只有法律對肉體的處罰，一切並沒有改變；但如果我們只是算了，事情就更糟，比只有法律更壞，這就一點公義也沒有了。赦免才是唯一出路，誰來赦免？誰有權利？沒有，一個義人也沒有，一個完全人也沒有。所以，只有神，就是完全的人，也是完全的神，他為人類的罪掛在十字架上，因他的死塗抹了人的罪，無罪的為我們成為罪，這很便宜嗎？不，這是世界上最昂貴的代價，但我們今天卻白白得著。我們為什麼相信這一點呢？因為我們相信無罪的才有權柄，我們也看到罪人為什麼會因信入他，發生那麼大的改變？因為讓他看到了自己的罪，陳步森就是這樣，為什麼他會這樣痛悔自己所做的，就是因為他相信宇宙中有一個完全聖潔的所在，他看到了，所以他覺得自己非常污穢，不堪入目，現在我們才發現，悔改不僅僅是改正行為，改良境界，不是，真正的悔改是心思轉變，是所是的問題，不是所所為的問題，就是從一個不相信的人變為相信的人，相信聖潔公義光明和愛。陳步森對我說，他先得罪的是上帝，其次才得罪冷薇，他的罪首先是對著上帝犯的，所以無論警察能不能抓到他，無論冷薇是不是原諒他，他都要悔改，因為他首先得罪的是上帝。這就是陳步森這一年來的真相，在他決志信主前，上帝已經在他心裡動工，所以他看到被害人的孩子，就欲罷不能，好像發了神經一樣。因為他嘗到了甘甜，是這個令他欲罷不能。在他要決定幫助被害人恢複記憶的關頭，意味著此舉要把自己送出去，暴露在光天化日之下時，有一個巨大的神聖的力量幫助他完成這個動作，在這個過程中，陳步森獲得信仰的意義遠遠大於對冷薇所作的一切。
一直靜靜聽著的沈全對朴飛說，這個動作現在也可認為是自首，自己把自己交給上帝，也就交給了法庭。這時一個讀者問蘇雲起，我還是不明白，為什麼陳步森非要信主呢？他按主的規則自己做就不行嗎？蘇雲起問，誰能做？沒有，你沒有看到人敗壞的底線嗎？沒有底線了。好比我欠你一筆我今生永遠無法償還的債，一千億，我還不了，又不能不還，不還不公義，還又還不了，所以我整天活在恐懼中，這就是人類的現狀，活在律法的恐懼中。律法是什麼？尺子，用來量人的罪，不量還不知道有罪，一量才知道有罪，就更難受，所以說律法使過犯顯多，就是這個道理，律法只能讓人知罪，沒法讓人除罪。我舉個例子，一個小孩子玩大便，父親沒說這不能玩，他還玩得挺高興，但細菌就入了他的身體，但有一天父親說，你不能玩大便，這是不對的，小孩子嚇死了，知罪了，知道這是不能做的，但他就真的不玩了嗎？不能，他明天照樣玩，只是多了恐懼。什麼時候他不玩了呢？等他長大了，有了跟他父親一樣的生命，讓他玩他也不玩了，因為他有了不玩大便的生命，有了愛聖潔的生命。是生命改變人，不是律法改變人。這生命經由相信，就進入到我們的心靈。今天，人如果只活在律法底下，是可憐的，是不自由的，我相信，陳步森現在是自由的，雖然他關在監獄裡，但我們就一定比他自由嗎？不一定。自由從來就在人的心裡。