所謂「象徵」（symbol），是指那些可以感覺得到的符號（sign），它們具有確定的意蘊，是一些直指本心的、分別存在的、尤其是不可追尋的印象。一個「象徵」，便是一個事實的特徵，在那些感覺敏銳而犀利的人眼中，它實具有直接的、內在的重要意義，這是不能經由推理的過程，而獲得溝通的。例如：哥力克、早期阿拉伯、或早期羅曼斯克的藝術裝飾；村落與家庭、交通的衢道、服飾與禮儀等的形式；一個人或整個民族的觀點、律度與風采；人類或獸類的溝通方式（communication-form）與社會形式（community-form）等，皆是「象徵」的表現。除了這些之外，尚有那自然的全部無聲語言（voiceless language），例如：森林、草原、獸群、雲彩、星辰、月光、雷雨，以及植物的綻出茁壯與腐朽、距離的切近或遙遠——所有這一切，都是「宇宙秩序」所加諸我們的印象，我們不惟知覺到此等印象的存在，而且，在我們沉思的時刻，甚至可以「聽到」它的語言。
當我們從蒼茫矇昧之中覺醒過來時，我們便立刻投入於所謂「此間」（here）與「彼處」（there）之間了。我們生活於「此間」，故而，把它視作是自身獨具的熟悉的世界，我們也經驗到「彼處」，而潛意識中把它當作是陌生疏離的世界。這便有了一種靈魂與世界間的二元對立（dualizing），有如事實上的兩極一般；而在世界中，則又有兩種不同的性向，同時存在，其一，是「阻力」（resistance），我們用因果原則，來加以掌握，便也掌握了事象和性質；另一，是「脈動」（impulse），我們透過它，而感受到生命、感受到「自我」的運行不殆。所謂「事實」（actuality），是指：與某一個靈魂相關的世界而言。對於每一位個人而言，「事實」乃是導向在廣延的領域中，所作的投影——這也即是：「自我」的本質，在陌生疏離的世界內，所映射出來的影象；故而，一個人的「事實」，只是對他自己，才具有重大的意義。
經由一種創造性的，但卻無意識的行動——因為並不是「我」（Ｉ）實現了可能發生的事物，而是可能發生的事物，「它」（ｉｔ）經由「我」而實現了它自己——傳遞象徵的橋樑（bridge of symbols），投入在活生生的「此間」和「彼處」之間。於是。突然地、必然地、完整地，透過了所有被我們接受和記憶的事物，「世界」進入了我們的生命之中。而因為瞭解其世界的，乃是個別的人（individual），故而，每一個人的世界，都皆與眾不同。
有多少覺醒的生命，有多少活生生的、有感受的生命集團，便有多少個不同的世界。而每一個生命，都相信他那本來是單面的、獨立的、外在的世界，是適用於所有的生命的。但其實，這所謂「世界」，只是各人生存中，一個永恆新鮮、單獨發生、而絕不重現的經驗而已。
所謂「外在宇宙」（Macrocosm）【「外在宇宙」，或譯「大宇宙」，是相對於「內在宇宙」或「小宇宙」而言者。】的概念，便是指與一個靈魂有關的所有象徵的總和。世上沒有任何事物，可以自外於此一重要的概念之外，所有的事物，都具有象徵意義。從個人、族群、或民族的具體現象，諸如：外貌、形態、風采等等已知的、具有確定意義的象徵，到假定為永恆而普遍真確的知識形式，諸如數學與物理學，每一件事物，都表現了一個——也只是一個——靈魂的本質。
而同時，這些由一個文化、或一個精神社會裏的人，所生活、所經驗的「分殊世界」（individual-worlds），又是互相有著關聯的（interrelated）。此等關聯，其程度的大小，則端視彼此在直覺、感覺、和思想各方面，能有若何程度的「溝通力」（communicability）而定，——這裡的「溝通力」，是指：各人依其自我的風格，所作出的創作活動，利用文字、公式、或符記等本身即是象徵的事物，而透過了語言、藝術或宗教等的表達媒介（expression—media），使得他人能夠瞭解的可能性。一個世界與另一世界之間的關聯程度，有其固定的極限，到達了此一極限，則彼此瞭解，反成了自我欺騙。的確，從那些證驗在外的人民、風俗、神祇、字根、意理、建築、及行為中，我們所能夠瞭解到的印度、或埃及的靈魂，必然是非常地不完整的。
＜空間與死亡＞
「象徵」既是已經實現了的事物，當然屬於廣延的領域。雖然，象徵是代表了生成變化的過程，它們畢竟是正經生成的事物，而非生成變化的本身，所以，它們被嚴格地限制、並服從於空間的定律中。於是，所有的象徵，都只是感覺——空間式的（sensible-spatial）。同樣的，「形式」（form）這個字眼，也指謂著那些已經展延在廣延中的事物。
但是，廣延本身是「覺醒意識」的證明表記，它只構成了個人生存的一面，而且與生存本身的命運，有密切的關係，所以，實際上覺醒意識的每一項特徵——無論是感受、抑或是理解——一旦當我們覺知到它的存在時，它已經是過去（past）了。我們只能夠思考此等感覺印象，此等印象對於動物的感覺生命而言，固已過去，而對於人類的文法理解（grammatical understanding）而言，則尚正在流衍（passing transtory）、正待攝取。我們不妨研究一下建築物中，圓柱（Column）的命運：從埃及開始，在埃及的墓殿之中，圓柱被排列成行，以標示出行者的路徑；到了哥力克的建築中，圓柱被聚攏緊靠，以支撐建築物的體幹；而早期阿拉伯的長方形聖殿（basilica）中，圓柱則被用來支撐其內部；到了文藝復興時代，圓柱被用在建築物的正面，以顯示其向上突聳（upward-striving）的意向。如上所見，圓柱所顯示的意義，各不相同，絕無重現的情形；這便是，事物一旦進入了廣延的領域。便一去不復返了。
很早以前，人們便感覺到：空間和死亡之間，有著深刻的關係。人類是唯一知道死亡的生物，所有其他的生物，其意識全部侷限於當前的時刻，對它們而言，似乎當前的生命，便必然就是永恆。我們本身，就是時間（We are Time）。但我們另外又具有一種歷史的意象；而在歷史的意象中，死亡、以及死亡相對的誕生，乃呈現為一雙難解的奧秘。正因為人類對死亡，有如此深刻而重要的認同，所以，我們常可發現到：孩提的內在生命之覺醒，實與死亡有某種的關係存在。孩子突然發現了無生命的屍體是什麼，乃面對了已變為全然實質、全然空間的事物，在這個時刻，他感覺到這陌生疏離的、廣延無盡的世界中，自己是何等孤單的生命。托爾斯泰有一次曾說道：——「從五歲的孩提，到現在的我，只不過是一小步的距離，可是，從剛出生的嬰兒，到五歲的孩提，其間卻是一段驚人的遙長距離。」人，第一次從矇昧中變成了「人」，而體認到宇宙中，他的無限的寂寥空漠，這正是生命之中，最具決定性的時刻。就在這時，世界恐懼出現了，在死亡的面前，眼睜睜看著光明的世界（light-world），和硬固的空間背後的極限，世界恐懼便成了人類基本上的恐懼。所有高級的思想，正是起源於對死亡所作的沉思冥索，每一種宗教、每一種科學、每一種哲學，都是從此處出發的。而古今每一項偉大的象徵主義（symbolism），其形式語言，都與對死者的禮拜、死者的陳列形式、死者墓穴的裝修等有關。故而，每一個新的文化的誕生，都帶有一種新的世界觀，這即是：——突然發現到死亡，是其感覺世界中的可怕秘密。例如，當所謂「世界即將終結」（the impending end of the world）的觀念，約於西元一千年左右，散播在西歐的土地之時，這一地域，便誕生了浮士德式的靈魂。起先，自我恐懼與世界恐懼，開始在先民心靈中發生作用，然後，整個的文化，無論是內在或外在、無論在負荷或進行，其全部的內容，便成了此一人性的「強化過程」（intensification）。故而，此時躍現於我們的感覺前的，已不僅是「阻力」、或「事象」、或「印象」（impression）這些對動物及嬰兒皆適用的東西，而且是一種「表達」（expression）——表達其對死亡的恐懼。於是，每一種真正的——不自覺、但內在必然的——象徵儀式，其本質都是從對死亡的知識出發的，在對死亡的知識中，透示出了空間的秘密。所有的象徵儀式，都暗示著一種消極的守勢，它表達了非常深刻的焦慮（Scheu），而其形式語言，既表達了敵意，也表現了尊敬。
每一件已經生成的事物，都是會死的（mortal）。每一種思想、信仰、及科學，在它們本身的精神中，它那所謂「永恆的真理」確是真實的、必然的，