如果有人說：「感謝美國人民友好的協助，給我們帶來了民主、自由、科技和財富，得以躋身於現代國家之林。」
說這話的人照理應該是美國的印地安人，或許是阿帕契族的酋長「瘋馬」，也可能是蘇族的「飛鷹」。但是瘋馬並沒有瘋，印地安人有他們的尊嚴，雖然白骨化成了飛灰，大峽谷也變了顏色，在保留區內苟延殘喘的印地安子孫們，並沒有卑顏屈膝到這個地步。
反倒是不該說這種話的炎黃子孫，除了感到有些肉麻之外，大家竟然心有戚戚焉。如果這不是事實，當作笑話來談，倒也無傷大雅。萬一是真的呢？萬一人人認為奇跡式的經濟盛況，真是美國主子所賜予的呢？
人民追求生活的改善，滿足於既得的成果，本是無可厚非的現實。但這對一個家道中落的士子而言，得失之間，就大有商酌的餘地了。
我自己就是活生生的一個例子，先父雖非耆宿，卻也是個道地的讀書人。我由不滿而反叛，由反叛而追求，大學畢業就浪遊西土。最後我發現了西方人人都生活在自己的利害中，完全不顧人間現實。長此以往，人類必將敗亡。
待我迷途知返，回到中國，這才知道自從五四以後，西風東移，中華文化早已消逝殆盡了。文化敗亡還不說，人心盡蝕，知識份子以傳統文化為恥，年輕學子無不心向西洋，恨不得插翅西土，就地成佛！
人說我是怪胎，當然是，一個道地的中國人，居住在自己的國土上，卻享受不到自己文化思維的陽光！我按照中國傳統讀書人的氣節行事，卻是事事不通，處處遭人白眼！為什麼說的是相同的語言，卻有著南轅北轍的觀點呢？難道我錯了嗎？難道人就該活得如同豬狗一般，搖尾乞憐，混個溫飽，然後一窩蜂對衣食主子歌功頌德？
我沒有隨俗，我又發現除了風風光光、搖擺在舞台上的新貴之外，大部分默默無聞的國人，也仍然保存著樸實的本來面目。為什麼呢？返觀歷史，我才發現這種勢利的現象，匪自今日始。但是中華之為中華，在人心的深處，有著一種土根的力量，不是可口可樂與麥當勞就能夠征服的。
舉例說吧！有哪個達官貴人不相信風水？有哪個專家博士不在車上掛個廟裡求來的平安符？有哪一間觀堂寺廟不是人潮洶湧？有哪一次清明時節，道上不是車水馬龍？
中國人早就知道了，在社會上生存之道有二，一是黑白之道，一是生死之道。對黑白兩道而言，成者為王敗為寇，大家爭的是力量，奪的是分配享受的權利。而生死之道，則圖個活著時心裡平安，無憂無慮，死後上昇天堂，不要墮入地獄。
這兩種道互不相涉，一管肉體，一司精神。換句話說，一者為陰，一者屬陽。如能在白道活得心安理得，自是福壽全歸，倘若落入黑道，也有漂白的機會。但是精神上則不然，一旦所行不正，則休咎之外，諸事凶忌。
中國人從小就薰陶在這種觀念中，從善的目的是為了成仙成佛。如果要當官發財，則只要拚命讀書，再不然從戎或從商，總之與做善事不相干。中國人更知道，一個人的得與失，都是命中注定，種瓜得瓜，種豆得豆，絲毫勉強不來。
這種觀念的源流到底來自何處？為什麼百年以來，西洋的船堅砲利也摧毀不了呢？我一再追究這個問題，最後終於發現了，原來是蘊藏在《易經》中的力量。
中國的讀書人以群經為教材，《易經》為群經之首，帝王之學當然是必修。文人讀了易，即使不通，也多多少少受到了文化的薰陶。而民間則靠民俗與戲曲的傳衍，民俗包括了敬畏天地、尊老重德、慎終追遠、樂天知命等觀念。戲曲則將道德思維形象化，無論忠孝節義、親情倫理都成為好壞是非的行為規範。
時到今天，西化的學校教育培育了一批批的工匠，將國家變成了工廠。而人民在大量入侵的娛樂工具影響下，傳統的戲曲褪色了，華盛頓取代了秦始皇，白雪公主打倒了白蛇娘娘。新一代的青年，飆著機車大唱麥可我愛你。
人民富足，國家強盛之餘，人成了工作消費的機器，人心麻木惶惑，早已是非不明。可是，如果有人提到有某人算命很靈，保証身邊的人都高高把耳朵豎起！
西化的學者群起而攻之，這是迷信！政府更不後人，嚴禁傳播迷信！為什麼這些自命不凡的人不想一想，江湖騙子固然不少，難道學界沒有不學無術之輩？政府中沒有尸位素餐的敗類？至於是不是迷信，何妨就學理、實驗、調查來討論一番？為什麼外國的霹靂論、創世論、摩西分紅海就不是迷信？
就像攀登九華山的懸崖一樣，愈高之處，人跡愈少。能看到這裡的讀者，大家都是有緣。對有緣的人，我要求就會多些。本章我專談《易經》，不管讀者有沒有興趣，既然來了何妨安之，對《易經》增加一分瞭解，絕對會有益於人生。
攀登絕巖時，最應注意的是方向正不正確，千萬不要辛辛苦苦爬了半天，到得頭來才發覺方向不對，再回頭已晚了。既已決定了方向，就要小心謹慎，步步為營，斷不能夢想一蹴可及。每次換步移形，要察看立足處實不實在，危巖不是康莊大道，不要指望摔了一跤再爬起來。最後，切記不論得到什麼，最好多用心審視一下，山中的果子泰半都是酸澀有毒的。
讀易正是如此，首先要確定一點，我真打算學易嗎？如果只是好奇，想增加一點常識，最好儘快將後文略讀一遍，千萬不要多想。如果已經對《易經》有了些許認識，則宜字字酌量，句句分析。因為其中有很多精要，如果前面瞭解不透，後面就會頭大了。
《易經》就是真理，這正是本文要一點一點詳細說明的。古人是先信而後學，有其優點，也有缺點。優點是長驅直入，立可奪關斬將；缺點則是一切視為當然，就算得到了真理，卻未必能瞭解。
今人學易剛剛相反，民間以易為算命工具，他們不需要懂易理，用熟了易術就立見成效。學院中教習《易經》，只是當作一種文化知識，教之聊備一格。學子們學易不過為了幾個學分，只要考試通過，懂與不懂關係不大。
那麼還有誰在傳習《易經》呢？唐人賈島說是：
「松下問童子，言師採藥去。只在此山中，雲深不知處。」
我卻認為柳宗元說得更好：
「千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅。孤舟簑笠翁，獨釣寒江雪。」
實話實說，易理代代有傳人，但是真知者不多。
知易者不能多，因為真正知道《易經》至理者，必知易之為易，有變易有不易，以不易為變易，唯變易為不易。故真知者有所不為，且知之愈多，為之愈少。一個不為而為之人，外表上看來與一般人無二，是以人不能識、不能知。
《道德經》第十四章云：
「視之不見名曰夷，聽之不見名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸無物。是謂無狀之狀，無物之象；是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。」
老子認為人對事物的認知全靠辨識，然而事物之極細微處超過了感官的極限而無法辨認，這時人就無所知、無所識了。這是說一般人對真與假是很難判定的，於是真知與假知很可能就充斥在你我身邊。沒有辨識能力的人，如何能驗証所知為真呢？
這其實就是人間最真實的本來面目，人本生於無，由無到有，有誰知這個「有」來自何方？然而，既然為「有」，必有其來處。在眾多的「有」中，真真假假，假的經不住考驗，化為風，潤成雨。人生在風風雨雨之中，唯有真知真識屹立不移，卻又混雜在風雨之中，滋潤人生，得以長存。
這就是《道德經》第一章最後一句的注腳：
「玄之又玄，眾妙之門。」
人生之妙，就在於人人有權自以為知，因為人人自以為知，所以有變易之始。在一代代大德不斷地探索下，經過了長時間的考驗，真知得以在文化的長河中滋生孕育。因此，後人能「執古之道，以御今之有」，成為真知者。
能在古道中印証者，始自知其為真知，真知之人必具有智慧。人有了智慧，自是無所不知，以一己之知印証於「今日之有」，就可謂自知。一個人有自知之明，即使知道自己「無知」，也還有由無知到有知的機會。若人自以為知，而所知者不過是些酬應於一時的知識，待其價值喪失之日，人生也隨之而逝了。
人生最真實的，必然是人最需要的。前面一再說到人有肉體及精神兩種生命，肉體隨時日而腐朽，這種知識的價值不過及於一身，人若追之逐之，最多可以保持到死。精神則為宇宙的時間支柱，得入精神境界，自與宇宙同壽。
《易經》就是追求與宇宙同壽的人所留傳的知識！歷經五千多年（如果不計早期的卜筮，僅以《周易》為起點，則已有三千多年的歷史），在無數智慧絕頂的聖賢鑽研下，成為獨步天下的知識系統！
易之功能，影響中國文化甚鉅，在《四庫全書提要》中有云：
「易學廣大，無所不包。旁