宇宙能量的壓力（重力），電磁力，強、弱作用力等是物理的基本力。這些基本力支配著物質層次，所產生的作用力、重力以及共振作用等，都有「力」且守「信」，皆屬於「信力」之一種。人之意念對於某些人事物，同樣能守信且具有作用力。人能守信於一種原則或規律（即為「理」），因瞭解事理而生智慧，故屬理智層次。
信力作用於人的意識，支配了人的心念，是稱「信念」。由於信念來自信力，且係判斷的根據，所以成為意識面對未來事物變化的準則。在經驗層次的人，只是一再重複過去的經驗，信念可有可無。
人之信念並不單純，往往對某一事件部分接受，部分排斥。人的經常矛盾猶豫的特徵，正是需要思維判斷的主因。一旦人們對某一人事物產生了共同的認知，便能形成力量，積極性被調動起來了，判斷也變得單一而有效。
在理智層次中，人的認知必符合客觀事實，而客觀事實又接近宇宙真實。所以理智層次可以說是諸層次的頂點，再發展下去，到了完全符合真實時，即回歸到宇宙本體。
信念是一種抽象的結構，無形無質，卻是意識層次質變到理智層次的基因。信念不是迷信，迷信也不是信念，兩者之間的區別，完全在於人之私心。私心是主觀的，僅屬於個體的利害認知，若個體執著於私利，則不論相信什麼，都是迷信。
舉例說，「人生存在客觀的宇宙中」是真，如果只因為於己有利，未經質疑就相信這種說法，那就是迷信。因為「信念」應該是用理智思考，在瞭解以後才相信這句話的真實性，並不是以利害為出發點。
以「我信神」為例，我真正相信與否，純屬主觀，不值得討論。如果我信神的原因，是因為「信神對我有利」（心安亦然），那麼這種信神的現象就是迷信。反過來說，我信神，因「神為真」，所信屬於真實的信力，這就是「信念」。（如神是真，必然利害兼具，蓋真為整體，絕不可能僅有利或有害於某一個體！同理，神有偏愛，施利於某一個體，此神必不真，不真者無信力，人信之即迷）當然，真假需要求証，而且要能証明！
在人類社會的演進中，能到達理智層次的人極少。因此，人們對「信念」與「迷信」經常混淆不清。尤其是在學習層次以「應變力」為基礎，個體的利益凌駕一切，人人都只顧私利。當人人私利相同時，迷信也就是一種信念，兩者沒有多大分別。
但是經驗層次的到來，人漸漸認知到所學的與環境變化有些格格不入。迷信與實信遂有了分別，只是在盲目摸索的途徑中，無法產生真正的信念而已。
心理學家發現，當小鴨破殼而出時，一見到會動的東西，就會一直追隨下去，這是一種「映象行為」。在層次系統中，鴨是學習層次的動物，小鴨出生後必須學習，故靜態之物不能吸引牠（靜物難以學習）。而小鴨一出生所見之動物，是母鴨的可能性在百分之九十以上，正是學習的對象。萬一遇到了豺狼，那就進入另一種生命流程了。
這種映象行為在遺傳基因中，是視覺辨識到運動物體後，就觸發腳部機能緊隨之。到了人類，行為更趨複雜，又加上了聲音、氣息、觸摸等多種辨識交集。
另一方面，母鴨孵卵以及其他雌性動物的哺育行為，都是在生理作用的催化下，感官辨識與相關的反應行為相結合，為機械律的因果關係。
對所有高級動物而言，這種因果關係便形成了「親子行為」。在經驗層次中，親子行為之複雜度更進一步，成為一種個體與個體之間的聯繫力量，亦為「信力」。
我在巴西時，曾借住在一個朋友家中，他們有個兩歲多的女嬰，片刻都離不開母親。我對親子關係一向很好奇，仔細觀察之下，才發現了這種「信力」。
實際上女嬰並不是真正需要她的母親，但是在映象行為的因果律下，她已經建立了一種心理需求。每當她意識到這種需求時，就本能地尋找母親，而且根據習慣反應，知道只要自己開始哭叫，這種需求就能得到滿足。
她又在經驗中知道，滿足這種需求的模式很多，最經常的模式，是：
「媽媽在廚房裏」
由於廚房很小，沒有地方玩耍，她不願意到廚房去。她滿足於這種模式，只要有人告訴她母親在廚房裏，她就安心了。
母親是不是真在廚房中呢？她不會追究這一點，只要相信母親在，就會滿足「習慣模式」，而免於心生恐懼。即使不是事實，她也會專心玩耍，不會吵鬧。反之，若她的「習慣模式」得不到滿足，就會號啕大哭，天塌下來也不能讓她停止。
幼兒完全處在學習層次中，母親事實上是出去買菜了，而她卻相信母親在廚房中。這當然是一種迷信，問題在她憑什麼証明？隨時隨地去廚房求証一番？
嚴格地說，縱使在經驗層次，有誰的信念又不是迷信呢？我相信某個人還活著，這算不算是迷信呢？是不是我要每分每秒隨時親眼看到這個人，才算實信他還活著呢？那也不通，萬一他斷了氣，要從哪一刻起，我才能認定他不是活著？
人相信科學，時到今日，還有很多人對萬有引力深信不疑，從不過問那兩個物體間的引力何在？難道這又不是迷信嗎？
信念是一種力量，是一種在因果律導引下的時空流程，是宇宙中維持各能量運轉的機構力。沒有信念，什麼「映象行為」、「制約反應」都不成立。小鴨子無法生存，那個小女孩也一分鐘都活不下去！世界回復到混沌之中！
即令前人已經透悉真理，但在理智層次尚未緣熟以前，又有多少人能聽得懂呢？真知真識者當然知道，更知道對不懂的人也應施以教化，便以神跡或預言將其觀念以「信念」或者「迷信」的形式流傳下來。
一代一代的，真知者越去越遠，琴音繞樑最多也不過三日。於是神跡演變成宗教，預言則形成方術，後人不分青紅皂白，有利於己則信，不利則排之斥之。
所謂的真知，應涵蓋抽象具象兩界，有五官可辨識者，也有意識得認知者。即使在意識層次，在認知力尚未質變為信念力之前，所謂的認知也當以感官能夠反覆印証者為真。而感官能夠印証者，率皆為具象的事物。
於是，有一部分對宇宙真相有興趣的人，便傾向於研究具象的事物。在中國，最初多為方士，《周易參同契》便是其中的代表。傳到西方後，在中世紀一些修士的努力下，成為現代「化學」之始。
這些可以經由感官實証的方法，在很多代不斷的改進下，奠定了實証科學的基礎。至於抽象的觀念，在中國被看做迷信，在西方則視為神學。
我看了一部由真人真事改編的電影，原名是Inherit the Wind，中文譯名為「向上帝挑戰」，這個譯名極差，完全扭曲了原著的精義。
這也是我教學的題材，所以也作了主題分析。茲轉載於下，以饗讀者。
出品公司：米高梅
劇本改編：麥特馬修
導演：大衛．葛林
演員：寇克道格拉斯—飾牧師：布萊迪
傑森羅伯茲— 飾律師：亨利德瑞蒙
珍西蒙絲—
飾布萊迪夫人：露西
達倫麥高文
飾費城公報記者：洪貝克
故事大綱：
一九二五年，在美國南部田納西州西伯祿鎮一所公立學校中，有一位生物教師伯特凱茲。他因為講授達爾文的天演論，觸犯了該州公共法第三十七條，被捕入獄。
檢方請了一位二次競選總統失敗的名人，基督教的布萊迪牧師作為主控官。而芝加哥的名律師德瑞蒙，則義務出面為伯特辯護。
由於當時美國保守勢力強大，尤其在南部各州，很執著於基督教的思維方式。在民意的支持下，政治生態已經決定伯特有罪，法官堅拒辯方提出任何有關科學知識的証據。一場原屬法律的單純事件，一舉變成政治、思想、科學、宗教的角力。
這一事件在媒體爭相報導下，成為舉國注目的焦點。
德瑞蒙訴求的重點在於人應有自由的思維，而布萊迪則認為《聖經》的教導就是全部的真理。兩個人在法庭上各抒己見，結果明顯地表現出，宗教信仰者因缺乏自由思維而愚昧不堪。最後，法庭判決伯特有罪，罰鍰一百元。
主題：
人應該具有自由思維的機會。
故事大綱與主題之印証：
學校中講授知識，必須有自由思維的空間。因此，教會牧師報警拘捕授課的教師，即屬壓制自由思維。本片訴之於法律，當然兩造之間必為思維之爭。
布萊迪坐火車來到，民眾夾道歡呼，盛會相待。另一方面，辯護律師形單影隻，備受冷落。兩者相較，已可看出在不公平的條件下，自由思維之爭取不易。
伯特之女友並無真正的信仰，代表了絕大多數的人們。她所追求的只是平安的生活，所以一再要求伯特認罪。而他則堅持思維的信念，不為所動。
在遴選陪審團時，布萊迪的訴求以宗教信仰為主，代表了壓迫的一方。而德瑞蒙律師的標準則是能