○祖孫自父而上之皆曰祖，《書?微子》之命曰：「乃祖成湯」是也。自子而下之皆曰孫，《詩??宮》之篇曰：「后稷之孫，實維太王」；又曰：「周公之孫，庄公之子」是也。
○高祖漢儒以曾祖之父為高祖。考之於傳，高祖者，遠祖之名爾。《左傳?昭公十七年》：「郯子來朝，曰：『我高祖少?摯之立也。』」則以始祖為高祖。《書? 盤庚》：「肆上帝將復我高祖之德，亂越我家。」《康王之浩》：「張皇六師，無壞我高祖寡命。」則以受命之君為高祖。《左傳?昭公十五年》：「王謂籍談曰： 『昔而高祖孫伯?，司晉之典籍。」則謂其九世為高祖。
○藝祖《書》：「歸格於藝祖。」長。注以藝祖為文祖，不詳其義。人知宋人稱太祖為藝祖，不知前代亦皆稱其太祖為藝祖。唐玄宗開元十一年，幸并州，作《起義堂頌》曰：東西南北，無思不服；山川鬼神，亦莫不寧，實惟藝祖儲福之所致。」十三年，封泰山。其序曰：「惟我藝祖文考精爽在天。」此謂唐高祖。張說作《享太廟樂章》曰：「肅肅藝祖，滔滔浚源。有雄武劍，作鎮金門。玄王貽緒，后稷謀孫。」此謂高祖之高祖諱熙，追尊宣皇帝者也。後漢高祖干?元年，改元制祠： 「昔我藝祖神宗開基撫運，以武功平禍亂，以文德致昇平。」此謂前漢高祖。金世宗大定二十五年，《封混同江神冊文》曰：「仰藝祖之開基，佳江神之效靈。」此謂金太祖。然則是歷代大祖之通稱也。
唐武宗會昌三年，討劉稹制曰：「頃者烈祖在藩，先天啟聖。」是以玄宗為烈祖。宋王旦《封祀壇序》：「烈祖造新邦，臻大定，經制而未逞；神宗求至理，致昇平，業成而中罷。」是以太祖為烈祖，太宗為神宗，亦古人之通稱也。《左傳?哀二年》：「衛太子禱曰：『曾孫蒯?敢昭告皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公。』」 《書?文侯之命》：「汝克昭乃顯祖、烈祖。」顯祖皆謂其始封之君，此古人之通稱。
○沖帝幼主謂之沖帝。《水經注》：「漢沖帝詔曰：『翟義作亂於東，霍鴻負倚??芒竹。』」以孺子嬰為沖帝。
○考古人曰父、曰考，一也。《易》曰「幹父之蠱，有子，考無咎。」《書?大誥》：「若兄考，乃有友伐厥子，民養其勸，弗救。」《康誥》：「子弗祗服厥父事，大傷厥考心。」《酒誥》：「厥心臧，聰聽祖考之彝訓。」尹伯奇《履霜操》曰：「考不明其心兮聽讒言。」自《曲禮》定為生曰父，死曰考之稱，而為人子者當有所諱矣。
○伯父叔父古人於父之昆弟必稱伯父、叔父，未有但呼伯、叔者。若不言父，而但曰伯、叔，則是字之而已。《詩》所謂「叔兮伯兮」，「伯兮?兮」，「叔于田」之類，皆字也。
今之天子稱親王為叔祖、曾叔祖，甚非古義。《禮》：「天子稱同姓諸侯曰伯父、叔父，稱其先君亦曰伯父、叔父。」《左傳?昭九年》：「景王使詹桓伯辭於晉曰：『伯父惠公。』」《十五年》：「景王謂籍談曰：『叔父唐叔。』」稱其先君為伯父、叔父之證也。故《禮》有諸父，無諸祖。
○族兄弟《書》：「克明俊德，以親九族。」鄭康成謂：「九族者，據己上至高祖，下及玄孫之親。」《左傳?襄公十二年》：「凡諸侯之喪，同宗臨於祖廟，同族於禰廟。」註：「同族謂高祖以下是也。」故晉叔向言?之宗十一族。賈誼《新書》：「人有六親。六親始曰父；父有二子，二子為昆弟；昆弟又有子，子從父而昆弟，故為從父昆弟；從父昆弟又有子，子從祖而昆弟，故為從祖昆弟；從祖昆弟又有子，子從曾祖而昆弟，故為曾祖昆弟；曾祖昆弟又有子，子為族兄弟。備於六，此之謂六親。」是同高祖之兄弟即為族，族非疏遠之稱。《顏氏家訓》：「凡宗親世數，有從父，有從祖，有族祖。江南風俗，自茲以往皆雲族人。河北雖二三十世猶呼為從伯、從叔。梁武帝嘗問一中土人曰：『卿北人，何故不知有族？』答云：『骨肉易疏，不忍言族耳。』」當時雖為敏對，於理未通。○親戚《史記?宋世家》：「箕子者，紂親戚也。」《路史》謂：「但言親戚，非諸父昆弟之稱。」非也。古人稱其父於兄弟亦曰親戚。《韓詩外傳》：「曾子曰：『親戚既沒，雖欲孝，誰為孝？』」此謂其父母。《左傳?僖公二十四年》：「封建親戚，以善屏周。」此謂其子弟。《昭公二十年》：「棠君尚謂其弟員曰：『親戚為戮，不可以莫之報也。』」《三國志》：「張昭謂孫權曰：『況今姦宄兢逐，豺狼滿道，乃欲哀親戚，顧禮制。』」此謂其父兄。
○哥唐時人稱父為哥。《舊唐書?王琚傳》：「玄宗泣曰：『四哥仁孝，同氣惟有太平。』睿宗行四故也。玄宗子《棣王剡傳》：「惟三哥辨其罪。」玄宗行三故也。有父之親，有君之尊，而稱之為四哥、三哥，亦可謂名之不正也已。玄宗《與寧王憲書》稱大哥，則唐時宮中稱父、稱兄皆曰哥。
○妻子今人謂妻為妻子，此不典之言，然亦有所自。《韓非子》：「鄭縣人卜子使其妻為褲。其妻問曰：『今褲何如？』夫曰：『象吾故。』妻子因毀新令如故褲。」杜子美詩：「結髮為妻子，席不暖君床。」
○稱某經傳稱某有三義。《書?金滕》：「惟爾元孫某。」史文諱其君，不敢名也。《春秋?宣公六年，公羊傳》：「於是使勇士某者往殺之。」傳：「失其名也。」《禮記?禮》：「內事曰孝王某，外事曰嗣王某。」《儀禮?士冠禮》：「某有「子某。」《論語》：「某在斯，某在斯。」通言之也。
周人以諱事神。《牧誓》之言「今予發」。《武成》之言「周王發」，生則不諱也；《金滕》之言「惟爾元孫某」，追錄於武王既崩之後，則諱之矣。故《禮》：「卒哭乃諱。」
○互辭《易》：「斡父之蠱，有子，考無咎。」言「父」又言「考」。《書》：「予恐來世以台為口實。」言「予」又言「台」。「汝猷黜乃心。」言「汝」又言 「乃」。「予念我先神後之勞爾先。」言「予」又言「我」。「越予沖人，不印自恤。」言「予」又言「?」。《詩》：「豈不爾受，既其女遷。」言「爾」又言 「女」。《論語》：「吾不欲人之加諸我也。」《孟子》：「我善養吾浩然之氣。」言「我」又言「吾」。《左傳》：「爾用而先人之治命。」言「爾」又言 「而」。「女畏而宗室。」言「女」又言「而」。《史記?張儀傳》：「若善守汝國，我顧且盜而城。」言「若」言「汝」又言「而」。《詩》：「王於出征，以佐天子。」言「王」又言「天子」。「乃命魯公，俾侯於東。」言「公」又言「侯」。《?梁傳》：「言君之不取，為公也，」言「君」又言：「公」。《左傳》： 「以其子更公女，而嫁公子。」言「公女」又言「公子」。《史記?齊世家》：「子我盟諸田於陳宗。」言「田」又言「陳」。皆互辭也。
○豫名《詩》：「鳥乃去矣，后稷呱矣。」子初生而已名之為后稷也。「為韓?吉相攸。」女在室而已名之為韓?吉也。皆因其異日之名而豫名之，亦臨文之不得不然也○重言古經亦有重言之者。《書》：「自朝至於日中昃，不遑暇食。」「遑」即「暇」也。《詩》：「無己太康」。「已」即「太」也。「既安且寧」。「安」 即「寧」也。「既庶且多。」「庶」即「多」也。《左傳》：「一薰一獲，十年尚猶有臭。」「尚」即「猶」也。「周其有[A18F]王，亦克能修其職。」 「克」即「能」也。《禮記》：「人喜則斯陶。」「則」即「斯」也。
○後《白虎通》曰：「天子之配，商之前皆稱妃，周始立後。」今考帝嚳四妃，帝舜三妃，以至周初太姜、太任、太姒、邑姜，皆無後名。而《詩》、《書》所云後，皆君也。《春秋?桓八年》：「祭公來，遂逆王后於紀。」《襄十五年》：「劉夏逆王后於齊。」於是始稱後。《曲禮》：「天子有後，有夫人，有世婦，有嬪，有妻，有妾。」又云：「天子之妃曰後。」而宣王晏起，姜後脫簪，見於《列女之傳》。此周人立後之據。惟《左傳?哀元年》：「後緡方娠。」是夏時事，疑此後人追稱之辭。自《春秋》以下之文，則有以君為後者，有以妃為後者，雜然於書傳矣。
人君之號，唐虞曰帝，夏曰後，商曰王。然帝王，天子所專，後則諸侯皆得稱之。故《書》言「肆覲東後」，「群後四朝」，「禹乃會群後，誓於師」。《伊訓》之祠先王，「侯甸群後咸在。」周王大告武成，亦曰：「嗚呼群後。」而後夔、后羿、伯明後寒之稱，皆見於傳。《胤征》之篇亦稱胤後。康王作《畢命》曰：「三後協心，同底於道。」穆王作《呂刑》曰：「乃命三後，恤功於民。」然則禹之降帝而稱後，是禹之謙，禹之不矜也。
諸侯謂之群後，故天子獨稱元後。
漢時郡守之於吏民，亦有君臣之分，故有稱府主為後者。漢《武都大守李翕西狹頌》云：「赫赫明後，柔嘉維則。」《桂陽太守周憬銘》云：「懿賢后兮發聖英。」 晉應詹為南平太守，百姓歌之曰：「僥倖之運，賴茲應後。」《蘭亭宴集》有郡功曹