詩有入樂不入樂之分
鼓鍾之詩曰以雅以南。子曰，雅頌各得其所。夫二南也，豳之七月也，小雅正十六篇大雅正十八篇。[1]詩譜小雅十六篇，大雅十八篇，為正經。頌也，詩之入樂者也。邶以下十二國之附於二南之後而謂之風，鴟鴞以下六篇之附於豳而亦謂之豳，六月以下五十八篇之附於小雅，民勞以下十三篇之附於大雅，而謂之變雅，詩之不入樂者也。[2]釋文曰，從六月至無羊十四篇，是宣王之變小雅。從節南山至何草不黃四十四篇，前儒申公毛公皆以為幽王之變小雅。從民勞至桑柔五篇，是厲王之變大雅。從雲漢至常武六篇是宣王之變大雅。瞻卯及召旻二篇是幽王之變大雅。正義曰，變者雖亦播於樂或無算之節，所用或隨事類而歌。又在制禮之後樂不常用，今按以變雅而播之於樂，如衛獻公使大師歌巧言之卒章是也。
樂記子夏對魏文侯曰，鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志，此四者皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。朱子曰，二南正風，房中之樂也，鄉樂也。二雅之正雅，朝廷之樂也。商周之頌，宗廟之樂也。至變雅則衰周鄉士之作，以言時政之得失。而邶鄘以下則太師所陳以觀民風者耳，非宗廟燕享之所用也。但據程大昌之辯，則二南自謂之南，而別立正風之目者非。[3]大昌字泰之，孝宗時人，著詩論一十七篇。朱子當日或未見。
四詩
周南召南，南也，非風也。豳謂之豳詩，亦謂之雅，亦謂之頌，[4]據周禮龠章。而非風也。南、豳、雅、頌為四詩，而列國之風附焉。此詩之本序也。[5]宋程大昌詩論謂無國風之目，然禮記王制言命大師陳詩，以觀民風，即謂自邶至曹十二國為風無害。
孔子刪詩
孔子刪詩所以存列國之風也。有善有不善，兼而存之，猶古之太師陳詩以觀民風。而季札聽之，以知其國之興衰。正以二者之並陳，故可以觀可以聽。世非二帝，時非上古，固不能使四方之風有貞而無淫，有治而無亂也。文王之化被於南國，而北鄙殺伐之聲，文王不能化也。使其詩尚存而入夫子之刪，必將存南音以系文王之風，存北音以系紂之風，而不容於沒一也。是以桑中之篇，溱洧之作，夫子不刪，志淫風也。叔于田為譽段之辭，揚之水椒聊為從沃之語，夫子不刪，著亂本也。淫奔之詩錄之不一而止者，所以志其風之甚也。一國皆淫，而中有不變者焉，則亟錄之。將仲子畏人言也。女曰雞鳴相警以勤生也。出其東門不慕乎色也。衡門不願外也。選其辭比其音去其煩且濫者，此夫子之所謂刪也。後之拘儒不達此旨，乃謂淫奔之作不當錄於聖人之經，是何異唐太子弘謂商臣弒君不當載於春秋之策乎？[6]舊唐書高宗諸子傳。黃氏日鈔雲，國風之用於燕饗者惟二南，而列國之風未嘗被之樂也。夫子之所言正者雅頌，而未及乎風也。桑中之詩明言淫奔，東萊呂氏乃為之諱，而指為雅音，失之矣。真希元文章正宗，其所選詩一掃千古之陋，歸之正旨。然病其以理為宗，不得詩人之趣。且如古詩十九首，雖非一人之作，而漢代之風略具乎此。今以希元之所刪者讀之，不如飲美酒，被服紈與素。何以異乎唐詩山有樞之篇？良人惟古歡，枉駕惠前綏，蓋亦邶詩雄雉于飛之義。牽牛織女，意仿大東，兔絲女蘿，情同車轄。十九作中無甚優劣。必以坊淫正俗之旨嚴為繩削，雖矯昭明之枉，恐失國風之義。六代浮華固當芟落，使徐庾不得為人，陳隋不得為代，無乃太甚！豈非執理之過乎？
何彼穠矣
山堂考索載林氏曰，二南之詩雖大概美詩，亦有刺詩。不徒西周之詩而東周亦與焉。據何彼穠矣之詩可知矣。其曰平王之孫，齊侯之子，考春秋庄公元年書，王姬歸於齊，此乃桓王女平王孫下嫁於齊襄公，非平王孫齊侯子而何？[7]洪氏容齋五筆曰，春秋庄公元年，當周莊王之四年，齊襄公之五年，書王姬歸於齊。庄公十一年當庄王之十四年。齊桓公之三年，又書王姬歸於齊。庄王為平王之孫，則所嫁王姬當是姊妹。齊侯之子即襄公桓公。二者必居一於此矣。說者必欲以為西周之詩，於時未有平王，乃以平為平正之王，齊為齊一之侯，與書言寧王同義，此妄也。[8]毛氏傳，平正也，武王女，文王孫，適齊侯之子。按成王時齊侯則大公，而以武王之女適其子，是甥舅為婚。周之盛時必無此事。逮成王顧命丁公始見於經，而去武王三十餘年，又必無未笄之女矣。據詩人慾言其人之子孫則必直言之，如稱衛庄姜則曰齊侯之子，衛侯之妻。東宮之妹，邢侯之姨。美韓侯取妻則曰汾王之甥，蹶父之子。又何疑乎？且其詩刺詩也，以王姬徒有容色之盛，而無肅雍之德，何以使人化之？故曰何彼穠矣，唐棣諱闕之華。曷不肅雍，王姬之車。詩人若曰，言其容色固如唐棣矣，然王姬之車胡不肅雍乎？是譏之也。按此說桓王女平王孫則是，其曰刺詩於義未允。蓋詩自邶鄘以迄於檜曹，皆太師之所陳者也。其中有美有刺，若二南之詩則用之為燕樂，用之為鄉樂，用之為射樂，用之為房民樂。而鼓鍾之卒章所謂以雅以南，春秋傳所謂象箾南龠，文王世子所謂胥鼓南者也。安得有刺？此必東周之後其詩可以存二南之遺音，而聖人附之於篇者也。且自平王之東周，德日以衰矣，麥禾之取，繻葛之戰，幾無以令於兄弟之國。且庄王之世，魯衛晉鄭日以多故，於是王姬下嫁，以樹援於強大之齊。尋盟府之墜，言繼昏姻之夙好。且其下嫁之時，猶能修周之舊典。而容色之盛，禮節之備，有可取焉。聖人安得不錄之以示興周道於東方之意乎？[9]春秋襄十五年，書劉夏逆王后於齊，亦此意。蓋東周以後之詩得附二南者，惟此一篇而已。後之儒者乃疑之，為是紛紛之說，是烏知聖人之意哉？或曰詩之所言但稱其容色，何也？曰古者婦有四德，而容其一也。言其容，則德可知矣。[10]說苑引書五事，一曰貌，貌者男子之所以恭敬，婦人之所以姣好也。故碩人之詩美其君夫人者，至無所不極其形容。而野麇之貞亦云有女如玉。即唐人為妃主碑文，亦多有譽其姿色者。[11]洪氏隸釋載郭輔碑雲，有四男三女，咸高賢姣孋。漢魏間人作已如此。豈若宋代以下之人，以此為諱而不道乎？夫婦人倫之本，昏姻王道之大。下嫁於齊，甥舅之國，太公之後，先王以周禮治諸侯之本也。詩之得附於南者以此。舍是則東周以後事無可稱，而民間之謠刺皆屬之王風矣。況二南之與民風其來自別。宣王之世，未嘗無雅。則平王以下豈遂無南？或者此詩之舊附於南，而夫子不刪，要亦不異乎向者之說也。
何彼穠矣以庄王之事而附於召南，其與文侯之命以平王之事而附於書一也。
邶鄘衛
邶鄘衛本三監之地，自康叔之封未久而統於衛矣。采詩者猶存其舊名，謂之邶鄘衛。[12]漢書地理志，河內本殷之舊都，周既滅殷，分其畿內為三國。詩風邶鄘衛國是也。邶以封紂子武庚，鄘管叔尹之，衛蔡叔尹之，以監殷民，謂之三監。故書序曰，武王崩，三監畔，周公誅之，盡以其地封弟康叔，號曰孟侯，以夾輔周室。遷邶鄘之民於雒邑。故邶鄘衛三國之詩相與同風。邶鄘衛者總名也，不當分某篇為邶，某篇為鄘，某篇為衛。分而為三者，漢儒之誤。以此詩之簡獨多，故分三名以各冠之，而非夫子之舊也。[13]觀小雅六笙詩，毛公頗有升降。黍離之篇，毛公以為王，齊詩以為衛，則知今詩之次序多出於漢儒也。新序黍離，衛宣公之子壽閔其兄而作。考之左氏傳襄公二十九年，季札觀樂於魯，為之歌邶鄘衛曰，美哉淵乎，憂而不困者也。吾聞衛康叔武公之德如是，是其衛風乎？而襄公三十一年北宮文子之言引衛詩曰威儀棣棣，諱闕不可選也。此詩今為邶之首篇。乃不曰邶而曰衛，是知累言之則曰邶鄘衛，專言之則曰衛，一也。猶之言殷商，言荊楚云爾。意者西周之時故有邶鄘之詩，及幽王之亡而軼之，而大師之職猶不敢廢其名乎？然名雖舊而辭則今矣。[14]若據漢書言遷邶鄘之民於雒邑，則成王之世已無邶鄘。
邶鄘之亡久矣，故大師但有其名。而三國同風，無非衛人之作。檜[15]左傳作鄶。之亡未久而詩尚存，故別於鄭而各自為風。匪風之篇其西周未亡之日乎？[16]曰誰將西歸？是鎬京尚存，故鄭氏譜以為當夷王厲王之時。蘇氏以檜詩皆為鄭作，非也。
邶鄘衛三國也，非三監也。殷之時邦畿千里，周則分之為三。今其相距不過百餘里，如地理志所言，於百里之間而立此三監。又並武庚而為一監，皆非也。宋陳傅良[17]止齋集答黃文叔書。以為自荊以南蔡叔監之，管叔河南，霍叔河北。蔡故蔡國。管則管城，霍則所謂霍太山也。其繇地廣，不得為邶鄘衛也。
黎許二國
許無風，而載馳之詩錄於鄘。黎無風而式微旄丘之詩錄於邶。聖人闡幽之旨，興滅之心也。
諸姑伯姊
泉水之詩，其曰諸姬猶碩人之庶姜。古之來媵而為侄娣者，必皆同姓之國。其年之長幼，序之昭穆，則不可知也。故有諸姑伯姊之稱，猶禮之言伯父伯兄也。貴為小君而能謙以下其眾