在梁實秋先生所譯莎士比亞《哈姆雷特》一劇的序文裏，末尾有這樣一句話：「心理分析學派且以哈姆雷特為『兒的婆斯錯綜』之一例，益為荒謬！」所謂「兒的婆斯錯綜」一語，即今通用之「伊底帕斯情結」（Oedipus complex）一詞。
精神分析學派的鼻祖佛洛伊德（S. Freud）曾說：「很巧的，文學界的三大傑作，沙孚克里斯的《伊底帕斯王》，莎士比亞的《哈姆雷特》與杜斯妥也夫斯基的《卡拉馬助夫兄弟們》，都涉及同一問題——弒父。而且，三者的行為動機顯然地都是起源於對一個女人的競爭。」佛氏認為，哈姆雷特之所以耽延報仇，對懲罰殺死他父親並娶他母親為妻的克勞底阿斯顯得遲疑不決，乃是因為克勞底阿斯的所作所為，正是哈姆雷特小時候想做，而現在在潛意識（unconsciousness）裏仍然想做的；也就是說哈姆雷特有意欲弒父娶母的「伊底帕斯情結」。
也許是這種觀念讓作家文人們甚覺「荒謬」。佛洛伊德在＜杜斯妥也夫斯基與弒父＞一文裏，同樣以「伊底帕斯情結」來解釋《卡拉馬助夫兄弟們》，但他附加了一句：「對不熟悉精神分析的讀者而言，這也許是可厭而令人難以接受的，我覺得很抱歉，但我不能改變這些事實。」雖然有不少文人作家覺得「伊底帕斯情結」荒謬、可厭，但還是有不少人在提到文學及電影等作品時，總忘不了又會提它一兩句（或者貶損它一兩句），它似乎具有魔術般的魅力。
事實上，很多談「伊底帕斯情結」的文人可能都誤解了它的意義，心中有的也許只是「弒父娶母」這個模糊的概念；但何以一個模糊的概念會具有如此大的魔力，讓人談論不休呢？專精語言分析的哲學家維根斯坦（L. Wittgenptein）說的一針見血：「佛洛伊德強調人們不喜於（dis—inclined）接受他的解釋，但如果一種解釋是人們不喜於接受的，那麼它也很可能是人們喜於（inclined）接受的，這就是佛洛伊德所實際顯示的……這些觀念有顯著的吸引力。」
維根斯坦用兩句話就對精神分析做了一次漂亮的「語言分析」，「伊底帕斯情結」的「顯著吸引力」也許就在於它的「荒謬」、「可厭」。不過在下「荒謬」、「可厭」的斷語之前，我們最好先瞭解「伊底帕斯情結」到底是「什麼」？以及它援用於文學批評上的意義。
本文嚐試以中國通俗文學中的《薛仁貴征東》與《薛丁山征西》為材料（大中國圖書公司出版），來討論「伊底帕斯情結」在文學批評中的適用性問題，兼及它在特殊文化與家庭結構的適用性問題，拋磚引玉，期使國人對「伊底帕斯情結」能有更進一步的了解。
※薛氏父子故事傳統架構的拆解
《薛仁貴征東》與《薛丁山征西》像多數中國傳統的民間故事，充滿了天人兩界的宿命色彩。薛仁貴是白虎星下凡，十五歲才開口說話，「白虎一開口」就剋死父母。他散盡家財，成了落難的英雄，後來得千金小姐柳金花慧眼青睞，在破窰成親。時值地穴金龍投胎的蓋蘇文在高麗作亂，紫微星君唐太宗尋訪征遼的「應夢賢臣」，也就是薛仁貴。但因張士貴從中作梗，薛仁貴只能以火頭軍的身份屢立戰功，最後白虎鬥金龍，薛仁貴殺死蓋蘇文，而張士貴亦因欺君之罪伏誅。平遼王薛仁貴衣錦還鄉，但陰魂不敬的蓋蘇文化作獨角怪物，使薛仁貴誤殺自己素未謀面的兒子薛丁山。
薛丁山則是天上金童下凡，他在被父射死後，為王敖老祖所救，在山中學藝七年，救援被困在鎖陽城的紫微星君和白虎星。番女樊梨花是天上玉女下凡，其未婚夫楊藩則是披頭五鬼星轉世，因昔日在天庭有金童玉女動了凡心，玉女對披頭五鬼星嫣然一笑，令金童不滿的前塵往事，因此到了人間，樊梨花三擒三放薛丁山，而薛丁山則三娶三棄樊梨花。楊藩在白虎關逼圍薛仁貴，前往救援的薛丁山不幸射死化為白虎的父親。
金童玉女幾經折磨，終於奉旨完婚，樊梨花大破白虎關，義子薛應龍斬殺楊藩，楊藩陰魂則投胎於樊梨花腹中，生下薛剛闖禍，害得薛氏滿門二百餘口被抄斬……。
在天人兩界的宿命架構裏，我們也許只能說這是一個「因果循環，冤冤相報」的故事，但如果我們能調節一下焦距，淡化故事中的宿命色彩與戰爭情節，而只凸顯其人際關係，則可看出另外兩個主題：即「父子關係」與「男女關係」。這兩種關係，正是精神分析在分析文學作品時，最著重的兩個主題。
經過拆解後的《薛仁貴征東》與《薛丁山征西》有兩條主線：一是薛英（仁貴之父）——薛仁貴——薛丁山——薛剛，此一縱線的「父子關係」，這三層父子關係有一共通的特點，就是「衝突與死亡」。一是薛丁山和他的三位妻子竇仙童、陳金定、樊梨花此一橫線的「男女關係」，這三面的男女關係也有一個共通的特點，就是「女強男弱」。
在進一步分析之前，我們必須換個話題，先弄清楚到底什麼叫做「伊底帕斯情結」。
※「伊底帕斯情結」的原義
眾所皆知，伊底帕斯是希臘悲劇作家沙孚克里斯（Sophocles）的《伊底帕斯王》（Oedipus Rex）一劇中的主角人物，他受命運的作弄，被生身父母底比斯城的王與後棄於荒野，而由鄰國國王撫養長大。長大後的伊底帕斯離開養父之國，於途中因爭吵而殺死素未謀面的生父萊烏士；並因解答了人面獅身像之謎，而成為底比斯王（取代父親的地位），娶素不相識的生母約卡士達為妻，生下二男二女。後來底比斯城發生瘟疫，殘酷的真相終於因神諭而揭露，弒父娶母的伊底帕斯自己弄瞎了眼睛（去勢的象徵），離開其家鄉之國。
佛洛伊德認為，伊底帕斯悲劇之所以令人感動，因為裡面有「我們的心聲」，我們就像被命運撥弄的伊底帕斯，「註定第一個性衝動的對象是自己的母親，而第一個仇恨暴力的對象卻是自己的父親」（女性則相反，本文以下只談男性的「伊底帕斯情結」，不再註明）。這個童年期的想望雖然早已被吾人潛抑（repression）到潛意識心靈中，但探究人性的文學家卻又將它「挖掘」出來，無端勾起我們童年的模糊殘夢，而令人唏噓不已。
事實上，文學作品只是「伊底帕斯情結」的「註腳」。佛洛伊德主要是從臨床病例發展出他這套理論的，在有名的「小漢斯」（little Hans）病例裏，五歲男童漢斯依戀他的母親，在和母親同床睡覺及一起洗澡時，覺得非常快樂；反之，漢斯認為父親是他「強大的情敵」，叫他「走開」，希望他「死掉」。但另一方面，漢斯也畏懼他的父親，深恐父親的報復；有一天，漢斯和母親搭乘馬車出遊，馬車翻覆，漢斯非常驚惶，深恐那匹馬會來「咬」他，而產生所謂的「懼馬症」，「怕被馬咬」即是「怕被父親去勢（閹割）的置換」。
佛洛伊德認為，一個男孩子在「心性發展」過程中的「性蕾性慾期」（phallic stage），也就是約二歲半到六歲間，開始從外界尋找滿足其幼稚性慾的對象，而最可能的對象就是最接近他、最關愛他、幾乎有求必應的母親。因此，這個時期的男童會極度依戀母親，把母親視為他的「愛人」。但他很快就發現，父親也很接近母親，是和他競爭母親之愛的「情敵」，於是他討厭父親，童稚心靈裏產生希望父親「消失」的魔術想法。但慢慢擡頭的「現實原則」使他體認到，遠比他強壯的父親會對他施以無情的處罰，而其中最可怕的是割除他的「禍根」陽具。因為當他玩弄性器時，大人會加以制止，並恫嚇：「你再這樣，我就把你的雞雞割掉！」在「去勢焦慮」（castration anxiety）下，男童逐漸放棄對母親越份的愛與對父親不當的恨，而轉入「潛伏性慾期」（latent stage），開始認同於父親，學習社會所認可的男性角色。那一場童稚之愛遂被潛抑到潛意識心靈中，而再難以在意識層面浮現（也就是說，成年之後經由意識之反思，無法回憶起有過這麼一回事）。
說「弒父娶母」也許是太誇張了，「戀母恨父」則是較寬容也較普遍的說法。
※「伊底帕斯情結」的變調
佛洛伊德後來又對「伊底帕斯情結」做了若干修正與擴充，他認為「伊底帕斯情結」並不一定來自實際的家庭情境（actual family situation）或有意識的想望，而是兒童在他所置身的任何人際關係結構——一種類似家庭組合的結構中，所必然有的「潛抑觀念」。譬如在另一個知名的「狼人」（The Wolf Man）病例中，病人是一位懼狼的年輕男士，他的父母富有而體弱多病，病人從小就由護士與女僕照顧，他依戀的是這些女人而非母親。這些女人在目睹他玩弄性器取樂時，也都警告過他：「你再這樣，我就把你的雞雞割掉！」不過在病人的幻想中，要來將他「去勢」的並非這些女人，而是凶惡的父親！佛洛伊德認為，當一個人的實際經驗與「標準的伊底帕斯模式」（standa