中國是一個注重靜勝於動的國家吧？有人解釋道：古老的《易經》裡，艮卦是靜，靜止大抵是吉多凶少；咸卦是動，感動大抵是凶多吉少。《易經》昭示了「主靜慎動」的哲學。推衍開去，認為君子守靜，雖不常有福，常能無禍；小人妄動，剛才受福，旋即受禍，古來中國人對動靜的看法，大概如此。
於是認為人的一生最受用處，都從靜中修來。舉止不能囂張，發言不可急躁，一切從「有常有則」慢慢做起，讀書要氣靜，才能撥開俗念。面對忿怒憂患，要靜，方能若無其事；面對富貴功名，要靜，方能安之如常。寧靜致遠，氣靜的工夫修到純淨，萬事只如等閒，便是大英雄。
中國人的靜常常相對躁來說，認為靜有威，躁就無威。躁的人在靜室裡都坐不住，正如拜倫說的「平靜的氣氛是急性人的地獄」，還能做成什麼事？
不過，我想靜應該和動相提並論，《易經》並不輕視動，而是主張「動靜不失其時」，該靜就靜，該動就動。靜時要修養工夫，工夫不夠，動時就全然不能得力；同樣的，動時要修養工夫，工夫不夠，靜下來只剩後悔。靜與動是一體的兩面。
靜與動當然是一種依存的關係，就像演員與觀眾的依存關係一樣。項羽與秦軍在鉅鹿開戰，十幾路諸侯軍都在壁壘上靜觀，不敢發兵，而項羽的軍隊所以能表現「一以當十，呼聲動天」的勇猛，恐怕與這些「壁上觀」的無聲啦啦隊有關，不然士氣也不會如此高昂，戰鬥也無趣啦！
孔子奔走各國，席不暇暖，像熱而動的一團火，道家的人用冷靜的眼光看他，並笑他「知其不可為而為之」，這不是嘲笑，也是觀眾對演員的賣力稱職，在同情讚佩。而孔子也曾有乘桴之嘆，幾乎想放棄演員的角色，和楚狂沮溺那樣做一名觀察，觀眾眼睛雖冷，內心未嘗不是一團活火？該動該靜，完全得斟酌當時的世局而定吧？
由此可知，中國人並不是一味主張靜的，只有在三種情況下主張靜：一是自身工夫不夠，需要冷靜修煉。二是身處人心壞極的亂世，像蛇與蠍子在一個罐子裡惡鬥，需要冷靜避開，即使靜沒有救時的用處，也把靜當作福氣。三是面對揭地掀天的大變動，需要冷靜應付，羽扇綸巾，談笑間強虜灰飛煙滅，被中國人奉為典範。因為風波再大，操舟掌舵的人需要是靜的；廝殺再烈，吹號施令的人需要是靜的，靜常常掌控了動的全局。