古人曾說：理想的人生態度是「處靜不枯，處動不喧。」動者像一團火一陣風，競爭奔忙著；靜者像一堆雲一潭水，恬淡閒適著。
動者在市場上賣買獲利，在官場上拜將封侯，能夠安穩地處身其間而不喧囂，不容易；靜者在書卷裡尋覓樂土，在山林中化身雲鶴，能夠清涼地處身其間而不枯槁，也不容易。
像我這樣已退休的人，就會特別留心「處靜不枯」的境界。所謂枯槁，一是指生命火焰的將熄，主靜的人，把世情看得雪淡，「晚年唯好靜，萬事不關心」，很容易被人誤會為冷漠無情，因為不記得友朋情事，就嫌簡；不委婉推託語詞，嫌疏；不參加婚喪酬應，嫌傲；不避諱說話輕重，嫌訐；不收斂直來直往，嫌狂；不關心世俗變遷，嫌狷；不改變意識型態，嫌迂。對人情的風雨、世局的寒暄，不聞不問，生命的火焰也旺不起來。
二是指心靈成長的終止，主靜的人，好處是功業不盛，不招人嫉；風骨不勁，不招人恨；形跡不顯，不招人疑。減少了人際交往，聽不到別人說好，就不起妄心；聽不到別人說壞，就不起疑心。但壞處是一擱下追尋榮美的念頭，容易染上江湖散人的習氣，混混地過日子，精神境界不再有撥動一番、更新一番的提昇機會，心靈就不長進。
怎樣才能處靜不枯呢？首先得找個好寄託，人的快樂都是從寄託中產生的。有人寄託在聲色貨財、榮身肥家上，那種寄託屬於主動的人。主靜的人，放棄了紛華靡麗，情意所寄，最大的莫過於山水了。山水書卷是求長壽求明道的地方，西方人說「悠閒是哲學之母」，中國人認為寂寥枯淡中最容易助長道心，道理是一樣的。所謂道心，不必是仙靈佛慧，而是讓心靈找到好的寄託而不斷成長。
其次是要在無味中求味，無情中求情。譬如說，每天聽風聲有什麼趣味？但明朝的李朴，細聽風聲調調刁刁，風吹過竅穴時大小爭鳴，竅穴迎風時參差別響，他細心領會，寫了一本《調刁集》。又如做夢有什麼價值？但明朝的丁元公，專門利用潛意識在夢裡做詩句，像「長江月夢深」、「讀書去夕陽」、「西風百碎澄潭月」，句法似通非通，極有奇趣，連詩集名《立承草》也是夢裡做來的。這便是在無味中求味。
人帶點閒懶的意思，山水才活了起來，所謂閒懶，只是離開實用世界而引來藝術的審美態度罷了。月輪映水是面對美人，竹影掃階是來了故友，萱草含情憶起了兒時，榴花照眼回到了江南，趣味很冷，像無情漢，心腸很熱，仍然是有情癡。這就是無情中求情。
主靜的人，當然要淡泊，淡泊才是寧靜的根本。不必窮谷深山，好清閒即可；不必杜門謝客，不忙亂即可。主靜淡泊，是不和別人競爭，仍須留心「我與我周旋」，人可以忘世，並不可忘道，每日自修進步，並不是任由日月奔蕩的。自我周旋就像鳥在飛、魚在躍，人心在進修中活潑快樂起來，才能處靜不枯。