近年來常接觸兩種人，一種熱心於政治，趁著社會愈亂，愈想做官，無論民選或官派，到處鑽營，所謂「圖官在亂世，覓富在荒年」，樣樣脫軌的年代，發財機會大，爛羊頭也容易封公侯嘛！另一種則冷眼看政治，社會愈亂，愈想移民，大國移不進，就選個小島斐濟、馬爾他，只想避亂去做「隱士」吔！
其實「隱士」並不是如此容易當的，隱士在中國傳統價值中有很高的地位，他必須有救時的才華、砥世的品節，議論風采都是一流的。權貴臨門造請，根本就高閉門戶，他不愛虛名，不愛黃金，精神卓然高超，才算「隱士」。若是庸庸碌碌者去隱居，只是個世俗的逃兵、山林的野漢、與海外的難民或拓荒者罷了。
古人說，隱士有三種，一種是受山川的感召，成為淳清之士；一種受園林的感召，成為奇雅之士；一種是受風氣的感召，成為迂放之士。真正的隱士，乃是坐藤床、撫竹几，胸中瀟灑，憂悶不生的。乃是聽鳥叫，賞野花，心地清閒，煩熱不生的。隱士想「隱跡」已不容易，要「隱心」就更難，心淡下來不生「艷想」，欲寡下來不生「競心」，只在幽林清泉裏，伴著苦菊寒梅，尋出天趣，悟出達觀，過那安分隨緣、悅情適性的生活，才算做到了「隱心」。陶淵明為什麼特別愛菊花呢？菊花「淡而能久」，正是隱士的典範。
後代對隱士的說法越來越多，有所謂「天隱」，是到天下哪裏都能隱的；有所謂「地隱」，要尋對幽僻的地方才隱的；有所謂「人隱」，是混跡在人海，隱身在眾人堆裏的；更有所謂「石隱」，孤守著自家硯臺的；有所謂「杯隱」，沉醉在自家酒杯的；有所謂「仕隱」，只混口飯吃，公務毫不關心的……白居易有詩說：「大隱在朝市，小隱在丘樊，不如作中隱，隱在留司間。」白居易的中隱，大概和「仕隱」差不多。要我想，隱士應該是餐霞乘霧、恣意來往的人物，如果被世情所牽，連「隱跡」都做不到，要談「隱心」自然更難，什麼「市隱」「仕隱」「中隱」，都是替放不下俗世的人，開一扇方便之門的說辭罷了。
隱士是難做的，太平盛世做隱士還容易，亂世做隱士就難；平庸一些的人去隱居也還容易，真有豪傑血性的人去隱居就難，太平年代，做官有做官的尊嚴，隱居有隱居的樂趣，魚在深淵鳥在雲，各適其性，天下自然大治。亂世則做官不像做官，隱士也無處隱居，所謂「風林少寧翼，驚浪無恬鱗」，誰都是「不得已」，那就亂極了！
我不想做官，也沒有條件做隱士，但在當前這滔滔風塵中，如何能不昏了倦眼？不亂了腳跟？天意茫茫，還不知「所止」何方？只有以靜坐讀書作為立腳的地方，古人說過：「靜坐自無妄為，讀書即是立德」，讀書不至於陷溺，靜坐不至於妄為，無德可立，姑且讀書吧！無功可立，姑且靜坐吧！沒有漁樵的山林池壑，就在書本裏享受「紙上漁樵」；沒有盤桓的桃源田園，就在靜思中享受「眼水心山」，「隱跡」「隱心」都做不到，只有想想陳繼儒的那副對聯：「讀書隨處淨土，閉門即是深山。」