常聽說：才子短命，才女薄命。真是天妒奇才？老天讓身懷一把慧劍的，總是以鋒利割傷了自己的命運？
乍看世上的例子，你會覺得：有「慧」的人，就真是沒有「福」，有福的人，總是那麼「庸」，所以叫做「庸福」。有慧的人，總是那麼「清」，一點慧光，像靈氣一般地清逸，如何也不肯在「庸福」上常駐。不過細想一下，這也不是什麼天命註定，實在和才人的個性有關，悲劇恆是個性造成的。
才人總是過分焦躁，不能安分，不肯忍受生命的歷程是慢慢開展以成其大的。像唐代的鬼才詩人李賀，二十七歲就夭死，他是一位躁進、悲觀、激動的青年，自負早熟的智慧與才情，一遇挫折，就對現實否定，對人生絕望，他叫出：「我生二十不得意，一心愁謝似枯蘭！」才二十歲就忍不住「不得志」了。「看見秋眉換新綠，二十男兒那刺促！」才二十歲就想像秋容滿面、老態的可怕了。躁急悲觀，所以做詩的時候，恨不能把心都嘔出來才肯罷休；喜歡將生命作孤注一擲，不相信「安靜可以養福」的道理，更不想想，連聖人孔子要到達「從心所欲」的生命境地，也要由「十五而志於學、三十而立、四十而不惑，五十六十七十……」的生命逐步開展而來，才能創大格局，成大福德。
才人總是過分敏感，不滿現狀，以一種叛道精神來與環境對立。如考場被罷黜的唐伯虎，放誕玩世，在葬花於藥欄東畔時大叫痛哭，後來林黛玉也大做「葬花詩」，多愁善感的性格，加上鄙視庸俗，詛咒功名，拗執古怪而孤立無援，畢竟成了薄福的人。比較之下，薛寶釵就安分和厚、守拙柔順。其實「福」就是「備」，「備」就是「百順」，古人說：「日順其常，福莫大焉」，但才人都厭惡庸常平順，總想有些驚人之舉，就像用夜明珠來照明，固然「奇」，卻不如電燈燭火的「常」，奇的東西難以長久，所以庸常的福人恆享終身的快樂，而卓異的慧人常抱終身的幽恨。
才人總是過分炫己，盡情宣洩，不把儕輩看在眼裏，才人的「驕」如遇著外界的「妒」，驕妒互會，必然成一場禍事。像唐代寫「年年歲歲花相似，歲歲年年人不同」的劉希夷，年輕就中進士，姿容又美，他的舅舅宋之問想把「年年歲歲」這聯妙句襲為己有，劉希夷起先答應送給宋，後來又到處宣揚這是他做的，一個驕，一個妒，宋之問就派家奴用土囊把劉壓死，死時年未三十呢！這就如象因「牙」被擒殺，蚌因「珠」被割裂，才人以炫露招災，不是嗎？
再則才人常能「暴得大名」，暴得的東西都不會去珍惜，所以最不懂惜福。才人又常有「出群」之想，生命的深處自覺有一種無邊荒涼之感，所以常缺少一股慈祥安恬之氣來享「福果」。才人又喜歡恃才任氣，情事到得意處，不肯留餘以「養福」；言談到快意處，不肯留餘以「蓄德」，自以為那是真摯激烈，將靈光全發無餘，因此總少一些渾樸的元氣來廣種「福田」。所以佛家主張「福慧雙修」，把福配上德，多作「利他」的想法，才可以把「慧光」長保下來。