一個人懂不懂得生活，有沒有藝術氣息，其實是決定於這個人懂不懂得用審美眼光來觀照生活。
譬如自然界的美是如此豐富，就看你會不會靜觀細賞，你如果到溪頭竹林去玩，一上山，就連山都不見了，只見山化成滿天的竹子；一入竹林，就連天也不見了，只見天化成了滿山的綠意。有人試著用筆寫下來：上山不見山，山化一天竹；入竹不見天，天化一山綠……在這鑑賞或創作的過程中，一點沒有望竹子想吃筍的食慾，也沒有在竹林深處買棟別墅的野心，完全排除了功利的念頭，純然為一片綠色美景所感動，這就是審美觀照的愉快，也就是藝術的生活。
又譬如在秋天觀賞落葉，看一張黃葉要離開樹的時候，整棵樹上千百張黃葉都起了哀戚的共鳴，捨不得，捨不得，可是在樹上發出奇響的葉子，到墜落於地面時，就一點聲息也沒了！捨不得又如何呢？把這種美的震撼寫下來：一葉欲辭樹，百葉相隨鳴；在樹動奇響，至地全無聲。（釋明澗詩）也許可以想樹是故鄉吧？在故鄉受到呵護珍惜如寶的，到他鄉就賤如泥了吧？也許可以想分手時淒淒慘慘的，事後不也就無聲無息了嗎？也許可以想：凡春風吹你生的，秋風就會吹你掉落，如何能空無所有，才不受繁榮之喜，也不受凋殘之悲。不論怎樣想，都純粹是觀賞的精神滿足，和一切實用的目的無關，這就叫做審美的眼光。
連生活中的醜，一旦化為審美的藝術觀照，也將是美的。譬如車子飆行時，塵土飛揚，當然是醜景，但詩人會想到：同樣是地上的土，一樣的質料，卻有不同的飛沉際遇，沉下的是泥污，飛上的卻成了塵昏，塵昏杳杳地向空中無邊無際地擴散，啊！這塵昏乃是自古以來散不盡的遊子魂啊！這一聲「遊子魂」的驚心呼叫，使混合著車聲廢氣令人窒息的灰土，也變得好美好美！
審美眼光，當然也可以看社會人事。譬如說去尋訪一位高僧，想向他請教疑問，尋訪三次，都遇不著，期待落空，本來是夠懊惱的。再算一算所耗的車資，所浪費的時間，乃至急待解答的疑團，了無進展，自然更懊惱。但如果有一個人，另具隻眼，不以功利得失看事物，他想到連訪三次遇不到，也等於高僧在親自向他說法，指點迷津，告訴他：不但聞是空，其實見亦是空。如此一想，忽然領悟：不曾相逢，其實已經是相逢了；不曾解答，其實已經是解答了。用超出功利的審美眼光來看事務，三訪不遇，其實也很美。「不相逢處已相逢」，能將懊惱轉化成美感，這人就充盈著藝術的氣質。
生活中的貧老愁病、流竄貶謫，是人生的缺憾，是不美的遭遇，但一寫入詩文中，都變成了美，為什麼呢？因為詩文中的經驗，並不像實物機件的使用說明書，其中並不牽連任何人實際的利害關係，在寫詩讀詩的時刻，用的是另一種超脫的眼光，將世俗得失變得微不足道。譬如有人寫道：我有破書難補，僧有破廟難修，世界從來缺陷，曰儒曰道同流！（周與香詩）我窮得只有殘書，沒錢補全，和尚窮得只有破廟，沒錢重建，兩人的窮原來是一種必然的典型，因為世界的大規則就是缺陷，分什麼我是儒家你是佛家呢！共同歸入這缺陷觀的典型規則，在貧窮中也互相讚歎起來，這其中絕沒有半點化緣募款的功利念頭，純屬審美的觀照，窮不窮早就不在乎了。
古人說：「眼高無俗物，心冷即名山。」眼高，就看作是審美的眼光吧，在審美的觀照下，能轉化俗物為藝術美景；心冷，就看作是超越功利吧，有了超功利的審美觀，立身處處都像名山一般美雅了。