天平的兩端各置以等重的物品（不拘是否同式），天平便保持平衡，這是「對稱」一詞的本義。但一般概以同式反體為對稱，這跟原義已有出入。比方人的臉面，以鼻樑為中線，兩邊同式反體，各有一目一耳一頰和半邊鼻嘴，這種對稱，可名為完美對稱，在自然界中其究竟基例，如：粒子、反粒子，物質、反物質，宇宙、反宇宙是。但對稱的本義總不能因此而被抹煞，譬如水，對太陽系內的生物而言，應可加上三個字為形容詞，名為「活命的水」——地球上的一切生物皆以水為體液；但對於溺水者而言——不論是人類、鳥獸、昆蟲或草木，則應該用另三個字為形容詞，名為「要命的水」。這「活命的水」和「要命的水」，乃是一個對稱，我們名之為一般對稱。《老子》書上說：「天下皆知美之為美，斯惡（醜）已；皆知善之為善，斯不善（惡）已。」既然標榜出美和善，當然要對稱地突顯出醜和惡來。故大小、長短、方圓、上下、左右這等語詞或概念，全是對稱。
單純的對稱，是事實描述，無所謂。但一落入價值判斷，便歸結為幸與不幸的對比或對立。人世事在價值判斷下幾乎全成了對稱，而且是幸與不幸的對稱，在幸這一邊的是好命人，在不幸那一邊的是歹命人。一對奇異的比重，使得人世顯出可駭異的現象。以天平為喻，幸的這一端是一塊體積小的重金屬，比方是黃金，而不幸的那一端則是體積龐大的一大堆棉絮。苦難與不幸，在人世的天平上竟然輕於鴻毛，沒有什麼質最，要堆積起千千萬萬人的不幸，才能跟極少數幾個幸福的人那高比重的質量相對稱。
平衡一定要對稱，沒有對稱就沒有平衡。存有存於對稱，也就是說，我們的宇宙是因對稱而存在，沒有對稱宇宙就不可能存在。小自原子，大至宇宙，這是定則。
氫原子是由一個原子核和一個單獨的電子結構而成，原本這不可能有對稱，因為電子的質量約為原子核的一千八百分之一，但因為電子繞原子核旋轉異常快速，每秒鐘旋轉億萬次，故實質上這個電子自己取得了完美的對稱。這種以時間對抵空間的對稱轉換很是奧妙，宇宙竟以這種奧妙的對稱轉換為起點。由之，可知我們的宇宙，對稱是一個基本原理。最完美的對稱是球體，從而可推知我們的宇宙應該是一個球體，因為存有非完美不可。目前的宇宙是不是一個球體，這可以不問，但它的結構則是非為球體不可。
宇宙以內未必盡為最完美的對稱，如地球並非是一個正圓球。這有什麼意義呢？當然這是有意義的，最完美的對稱是一個封閉系統，地球假如是個最完全的正圓球，它便是一個自我封閉的系統，除非它有自體活力，否則地球便會是個死球。顯然地球沒有自體活力，即不像我們的宇宙是個自體活力的系統，雖封閉而能不窒息，而且也非封閉不可，不封閉則活力將逸失，終歸死亡。
從而可知非完全的對稱是宇宙內存有或存在的另一原理。
從天道透入人道，可知在人生最完美的對稱並非好事，不完美似乎更完美。因此人生推至於極，乃有悲劇。悲劇好比最完美對稱的氫原子被擊破，因而釋放出幽禁在人生中的無限熱力！（如氫原子中被幽禁的能量或力量，依愛因斯坦Ｅ∥ｍｃ２程式，形成所謂原子爆炸。Ｅ是能量，ｍ是質量，ｃ２是光速的平方。
從巨觀看，宇宙內沒有不對稱的事與物，但從微觀看，萬事萬物確有許多不對稱存在。譬如一隻跳蚤站在一個人的右耳上，牠怎麼看都看不出這個耳朵自身有對稱存在，但這個耳朵所以存在是有左耳與之做完美對稱，跳蚤拘於墟，牠是不可能解會得這個宇宙存在的原理的。凡眾譬如跳蚤，不可能由人道透見天道。
《莊子．秋水篇》寫道：「井蛙不可以語於海者，拘於墟也。夏蟲不可以語於冰者，篤於時也。曲士不可以語於道者，束於教也。」拘於墟是為空間所限，篤於時是為時間所限，束於教是被教條所限。以上三者都是微觀所見。
微觀未必不好，微觀有微觀的生命，巨觀有巨觀的生命。不對稱促使人在其小範圍內力求平衡，這裡看到生命的活力，也看到生命的悲劇，悲劇的力量。安徒生的＜賣火柴的小女孩＞一篇短短百許字的童話之感人，遠超出雨果的《悲慘世界》百萬字長篇巨著之上。美國女作家朱威特的短篇＜白蒼鷺＞，日本短命作家芥川龍之介的短篇＜蜜柑＞之感人，遠超出《塊肉餘生錄》、《戰爭與和平》等巨著。
實際上在人的地位上，即在人生，幾乎全是微觀的。人生非只不盡是完美的對稱，就是一般對稱也多半不是，不對稱才是人生的本相本質。用大宇宙天道完美的對稱巨觀來置身的，那是極端少數的賢哲，一般人是企望不及的。不過這似乎是一種向量向勢。於此，人生才值得。
附註：朱威特的短篇傑作（境界之高、純、美，對於人類業已寫出的一切眾作，猶如泰山之於丘垤）「A White Heron」，中譯有二種，香港人人出版社黃淑慎氏的＜白鸛＞，文學雜誌社（忘記譯者姓名）的＜白鷺＞。前者收在《美國短篇小說集》一書中，後者發表在《文學雜誌》上（忘記是那一期）。二譯譯名都欠妥當。heron是蒼鷺，文中這隻鳥是蒼鷺的變種，羽毛純白，甚為罕見，還是照字面譯做＜白蒼鷺＞才妥當。