我們在本書前面已經看到原始人的見解，認為靈魂可以暫時離體而不會造成死亡。據信靈魂這樣暫時離開身體有相當的危險，因為飄蕩的靈魂很容易落到敵人手中遭受種種災害或其他兇險。如果靈魂離體期間能夠確保安全，就沒有理由不讓靈魂長期離體。一個人要是純粹為個人安全考慮，可能希望自己的靈魂永不回歸體內。未開化的人們不能把生命抽象地理解為「知覺的不斷的可能」，或是「不斷地調整內心以適應外界關係」，他們把生命理解為具體的物質的東西，有具體的體積，能夠看得見摸得著，能夠藏在箱子或罐子里，同時也容易受傷、斷裂或被粉碎。這樣理解的生命，不必要一定在人的體內，它可以離開身體通過遠距離的感應或操作而繼續使人體保持生氣勃勃。只要他稱之為他的生命或靈魂的物體不受傷害，這人就活得很好，如果這個物體受到傷害，本人就要受害；如果這個物體被毀壞了，本人就要死亡。或者，換個說法，如果本人病了或死了，對這一事實的解釋就是那個被稱之為他的生命或靈魂的物質的東西，無論在他的體內或體外，一定是受傷了或被毀壞了。也可能有這樣的情況：生命或靈魂居留身體之內、受傷害的機會較多，還不如藏在某個安全秘密的地方更為妥善。因此，在這種情況下，原始人就把自己的靈魂從體內取出，存放在一個溫暖舒適安全的地方，以確保平安，等危險過後再收回體內。或者如果他真箇找到一個絕對安全的地方，他就會放心地把自己的靈魂永遠藏放在那裡。這樣做的好處是，只要靈魂在那裡不受損害，其人就將永生不死，因為他的生命沒有放在體內，任何東西也不能使他死亡。
有許多民間故事證實了原始人的這種信念，像北歐民間《靈魂不在體內的巨人》的故事就是人所熟知的最好的例子。這一類的故事在世界各地廣為流傳，從故事數量之多以及體現其主要思想概念的各種各樣的事件和細節，我們可以推斷靈魂外在的概念在歷史早期人的思想中佔有重要地位。因為民間故事是原始人思想對客觀世界的忠實反映，我們可以相信，民間故事中普遍出現的任何思想，在我們看來無論多麼荒謬可笑，一定曾經是一條普通的信念。就拿相信靈魂可以長期或暫時離開身體這一點來說，將原始人的實際信念和行為同民間故事所談的故事為例，然後再回過頭來繼續研究這個問題。我們將本著一方面能夠說明其特點同時又說明其廣泛傳播情況的原則來列舉故事。
首先，從印度斯坦到赫布里底所有雅利安人各部族，都用不同的形式講述靈魂存在於體外的故事。一個很普遍的說法是這樣的：巫師、巨人、仙靈，都是不死的和不可傷害的，因為他們都把自己的靈魂藏在遙遠的秘密的地方。有一位漂亮的公主被用魔法禁閉在魔宮裡，她機智地探索到了巫師的秘密，告訴了故事中的男主人公，設法找到了巫師的靈魂(心、生命或亡魂——各種各樣的叫法)，把它摧毀，於是也就殺死了那個巫師。例如，印度有一個民間故事敘述一個名叫彭契金的巫師擄走了一位皇后，禁閉了十二年，強要和她結婚，皇后不肯答應，後來皇后的兒子來搭救她，倆人計議要殺死彭契金。於是皇后便對巫師和顏悅色，假裝現在想通了願意嫁給巫師。她說：「請告訴我您果真能長生不死么？死神永遠無可奈何您么？您果真有這大本領不會像世人一樣受生老病死之苦么？」「確實這樣。」巫師說道，「我跟別人確實不同。遠離這兒幾千、幾萬里之外，有一片密布叢林的地方。叢林中間長了一圈棕櫚樹，這圈樹的中間矗立著六把雨傘，一個疊著一個，傘上都是雨水，最底層那把傘下面，放著一隻鳥籠，籠里有一隻小小的綠色鸚鵡。我的生命就寄托在那隻鸚鵡的身上，如果鸚鵡被殺死，我也就活不成。可是，」他又說道，「那鸚鵡絕不會受到任何侵害，因為一方面路程遙遠，人去不了，一方面我施了魔法，召遣了千萬個神怪圍住那棕櫚樹，保護鸚鵡，任何人只要一挨近那地方，就會被殺死。」皇后的年輕的兒子，克服了千難萬險，抓住了鸚鵡，帶到巫師魔宮門口，開始逗耍鸚鵡。巫師彭契金一見王子，便走出來，想誘騙王子把鸚鵡還給他。「把鸚鵡還我！」彭契金喊道。王子緊緊捉住鸚鵡，扯下一隻翅膀。當王子一扯下鸚鵡的右邊翅膀，那巫師的右臂也隨之脫落下來。巫師又伸出左臂，喊道：「還我鸚鵡！」王子又扯下鸚鵡的另一隻翅膀，巫師的左臂馬上又脫落下來。「還我鸚鵡！」巫師雙膝跪在地上喊著。王子扯下鸚鵡的右腿，巫師的右腿便脫落了；王子扯下鸚鵡的左腿，巫師的左腿也脫落了。巫師的四肢全沒有了，只剩下身軀和腦袋，但是他還是轉動著兩眼，喊著：「還我鸚鵡！」「接著你的鸚鵡！」王子大聲說道。他一面說一面使勁擰斷鸚鵡的脖子，猛地擲向巫師。當他這麼一擰一擲時，那巫師的腦袋也就擰轉到一邊，發出一聲可怕的呻吟，當即死亡！另外一個印度民間故事說：一個妖怪的女兒問妖怪說：「爸爸，您的靈魂藏在哪裡了？」「離此地16英里以外。」他答道，「那是一棵樹。周圍儘是老虎、熊和蛇蠍。樹頂上有一條特大的蛇，蛇頭上有一隻小籠子，籠子里有一隻小鳥，我的靈魂就在那個小鳥身體裡面。」這個妖怪的結果同前面那篇故事中的巫師下場一樣。隨著小鳥的兩翼和兩腿被扯落，妖怪的四肢也脫落了；當小鳥的頭頸被擰斷，妖怪也就倒在地上死了。孟加拉的一個民間故事則說，所有的妖怪都住在錫蘭[1972年5月22日改名斯里蘭卡]，它們的生命都藏在一個檸檬裡面。有一個小孩把檸檬切成了碎塊，所有的妖怪全都死了。
暹羅，或柬埔寨，有一個民間故事(可能從印度傳去的)說，錫蘭國王索薩堪(Thossakan)，或叫拉瓦納(Ravana)，每當出外征戰時，都用巫術把自己的靈魂拿出體外放在匣子里留在家中，於是在戰鬥中他總是刀槍不入，永不受傷。一次，當他要出發去征伐拉摩[印度教第二天神毗濕奴(護持神)的第七化身]時，他把他的靈魂交給了一位名叫火眼的隱士代為妥善保藏。在戰鬥中拉摩的箭射到他身上都不能傷他，使拉摩大為震驚。拉摩的一個夥伴知道了國王刀槍不能傷害的秘密，使用巫法搖身一變，變作國王的形象，到隱士那裡要回國王的靈魂。拿到國王的靈魂之後，便扶搖直上太空，迅速飛回拉摩那裡，手裡舞弄著那個盛靈魂的匣子，用特大力氣壓榨，於是錫蘭國王身上氣息也全部被擠光，馬上就死了。孟加拉有個故事，說國王要遠適異國，行前在他父王皇宮的庭院里親手栽了一棵樹，並告訴他父母說，「這樹就是我的生命。如果它長得青翠喜人，就表明我過得很好；如果稍有凋謝，就表明我生病了；如果這樹完全凋謝，就表明我已死去。」還有一個印度故事，說有位王子出外旅遊，臨行時留下一株大麥，囑咐人一定要好好澆灌保護。如果大麥長得繁茂，他在旅途一定很好；如果大麥凋萎，他就將遇到災難。後來這株大麥竟然自己倒了。原來是王子在外被人砍了腦袋，隨著他的腦袋滾落在地，這株大麥便突然折斷，麥穗撒落滿地。
在古代和近代的希臘民間故事裡，靈魂存在於體外的觀念也不罕見。墨勒阿格爾生下來七天之後，命運女神來到他母親面前告訴她說，當爐中那根木柴燒完時，墨勒阿格爾就將死去。於是他媽媽立即把那根正在燃燒著的木柴從爐中取出，藏在一個箱子里。後來過了多年，由於他殺了她的兄弟，使她非常憤怒，便把那根木柴放在火里燃燒，墨勒阿格爾立即感到像有火焰在吞噬他的生命，隨著木柴燒盡，他也在極度痛苦中死亡了。墨格拉的國王尼撒斯頭頂中間有三根紫色或金黃色的頭髮，命運註定什麼時候拔去了這三根頭髮，這位國王就要死亡。後來克里特人圍攻墨格拉，國王的女兒斯庫拉愛上了彌諾斯(克里特人的國王)，扯下了她父親頭上那三根生命所系的頭髮。於是尼撒斯王便死了。近代希臘的一篇民間故事說，有一個男子，把自己的全部力量都儲存在他頭上的三根金色頭髮里。他媽媽拔掉那三根頭髮，他就身體虛弱，非常怯懦，後來被敵人所殺。另一篇近代希臘故事裡講到一個妖人把自己的生命寄放在三隻斑鳩身上，而這三隻斑鳩則在一隻野豬的肚子里。當第一隻斑鳩被殺死後，這個妖人便變得病弱；當第二隻斑鳩又被殺死之後，這妖人便非常病弱；最後第三隻斑鳩又死了，於是那妖人也就死了。與此同類的另一希臘故事說，一個妖怪的全身力量都寄存在三隻唱歌的小鳥身上，這三隻小鳥則住在野豬的肚子里。故事裡的主人公捉到了它們，殺死其中兩隻，又找到妖怪的住處，發現妖怪躺在地上痛苦難受。這位英雄拿出第三隻小鳥，妖怪求英雄把小鳥放掉或者給他吃掉。英雄擰折了小鳥的頭頸，妖怪當場就死了。
現代羅馬文本的《阿拉丁與神燈》這篇民間故事，講一個巫師把公主擄去關在大洋中一塊漂浮的岩石上。他還告訴公主說他是不會死的。後來公主的丈夫來救她，她把這話告訴了王子。王子說：「那不可能，不過，一定有某樣東西對它是性命攸關的；設法問出那是什麼東西。」於是公主就探問巫師，巫師說森林裡