阿伊諾或阿伊努人獻祭用熊，初看起來，也難明白是什麼意思。他們是一個原始民族，住在日本的蝦夷島以及庫頁島和千島群島的南部。很難說明阿伊諾人對熊的態度。一方面他們管它叫卡穆伊（kamui），即神；但他們稱陌生人也用這個字，因此卡穆伊這個字的意思可能只是一種具有超人力量的至少也是威力非凡的神物。而且，據說「熊是他們的主神」；「在阿伊諾人的宗教中熊佔主要地位」；「在所有動物中，熊特別受到尊重」；「他們依自己的方式敬奉熊」；「毫無疑問，這個野獸比無生命的自然力量更加激動崇拜之情，阿伊諾人可以說是熊的崇拜者」。但是在另一方面，他們但凡可能就要殺熊；「在以往的年代裡，阿伊諾人認為獵熊是人生最有男子氣概、最有益的行為」；「男人在秋天、冬天和春天狩獵鹿和熊。他們交納的貢物或賦稅中，一部分就是鹿皮和熊皮。他們以干鹿肉、干熊肉為生」；熊肉確是他們的主食之一；他們吃鮮熊肉和腌熊肉；熊皮則做衣服穿。事實上，文章作者所說的對熊的崇拜，似乎主要是指對死熊的崇拜。所以，他們雖然一有機會就殺熊，但「在支解屍體的時候，他們努力求神寬恕。因為他們殺了神的代表，所以對神表示出種種恭順和卑屈的敬禮」；「殺了熊之後，阿伊努人就坐下來禮讚它，向它額手禮拜，奉獻伊諾——禮物」；「如果在陷阱里捉住，或箭傷了一頭熊，獵人就要舉行道歉和求恕的儀式」。被殺的熊的頭蓋骨在他們的小屋裡具有榮譽地位，或掛在小屋外的聖柱上，對它十分恭敬，向它獻祭小米啤酒和一種名叫薩基（sake）的醉人的米酒，稱它們是「神靈保持者」或「尊貴的神靈」。狐狸的頭蓋骨也系在小屋外的聖柱上；把它們看作一種辟邪的靈物，並把它們當神諭來請示。但是也有一種公開的說法：「活狐狸也和熊一樣得不到什麼尊重；人們寧可盡量避開它，認為它是一種狡猾的動物。」所以，很難說熊是阿伊諾人的神獻，也不能說是一種圖騰；因為他們不說他們自己是熊，他們隨便地把熊殺掉吃掉。不過，他們有個傳說，說一個婦女和熊生了一個兒子；他們有許多人住在山裡，以做熊的後代自豪。這種人叫做「熊的後裔」（Kimun Kamui sanikiri），他們懷著自豪感說到：「說到我哇，我是山神的孩子；我是統治山林的神的後裔。」所謂山神不過是指熊罷了。所以，很可能就是像我們的主要權威人士約釩萜趵漳潦Φ目捶ǎ茉前⒁僚等說囊桓鍪獻宓耐繼冢患詞谷緔耍埠苣呀饈駝靄⒁僚等碩孕芩車木匆狻?
我們這裡想要談的是阿伊諾的熊節。冬天將盡的時候捉一頭小熊，帶回村子裡。如果熊特別小，就由一位阿伊諾婦女用奶餵養，如果找不到這樣的婦女能餵養它，就用咀嚼過的食物喂這個小動物。白天，讓它在小屋裡和孩子們玩，受到很深的愛護。但是當小熊長得夠大了，纏人或抓人，使人不安，就把它關在一個結實的木箱里，一般在籠里養兩年或三年，用魚或小米粥餵養，一直養到殺了吃掉的時候。但是「特別值得注意的事實是，養小熊不只是為了提供好吃的肉食，而是幾乎把熊作為崇拜的對象，甚至當作一種神物」。在蝦夷島這個節日一般在9月或10月里。舉行節日宴會之前，阿伊諾人向神告罪，說他們待熊很好，儘可能長時期地供養它，但現在已不能再餵養它了，不得不殺死它。舉行熊肉宴的人請來親戚朋友；在一個山村裡，差不多全村的人都參加宴會。遠村的客人也受到邀請，無所花費，痛飲一場，所以客人一般都願意來。請柬的內容大致如下：「我，某某某，即將獻祭居處山林之親愛的小神物。我的朋友和先生們，敬請光臨宴會，一堂歡敘，同送尊神。」所有的人都聚在籠子面前，專門選定的演說者對熊講話，告訴它，他們要把它送到它祖先那裡去，請它不要氣惱，原諒他們即將對它乾的事，並安慰它，向它保證有許多削好的神杖（伊諾，inao），大量的餅、酒送給它在路上享用。這種演說，拜契勒先生聽見過一次，大意如下：「呵，你神靈啊，你是被送到這世上來供我們獵取的。呵，你這寶貴的小神靈，我們禮拜你；請聽我們禱告。我們餵養了你，化了不少力氣把你養大，都是因為我們非常愛你。現在，你已經長大了，我們要把你送回你父親、母親那裡去。你到了那裡，請為我們多說好話，告訴他們，我們對你多麼仁愛；請再到我們這裡來，我們將祭祀你。」用繩子把熊捆好後，牽出木籠，用一陣鈍箭射它，為的是將它激怒。當它掙扎無效，疲倦了的時候，把它捆在木樁上，用兩根木棍夾住它的脖子，然後用力夾緊，所有的人都熱心地幫著把它夾死。好箭手還向它的心臟射進一箭，卻不流出血來，他們認為如果有血滴在地上，就不吉利。不過，有時人們也喝熊的熱血，以為「熊的勇敢和其他德性就會傳到他們身上」。有時候，他們把熊血塗在自己身上或衣服上，為的是保證打獵成功。熊被夾死後，剝去皮，砍掉頭，放在屋裡東邊窗子上，在它嘴下放一塊它自己的生肉，和一碗煮好的它身上的肉，還有一些玉米餅和乾魚，接著便向這死熊禱告。有時還邀請它在到達父親母親那裡之後，再回到世上來，以便再一次養好它殺掉它。當人們認為熊已經吃完自己的肉時，主持宴會的人就拿起裝著煮好的肉的碗，向它敬禮，把肉分給所有在場的人；每個人，無論老少，都必須吃一點。這個碗叫做「祭碗」，因為它是剛剛祭過死熊的。其他的肉也做熟，同樣的給所有的人，每人至少吃一塊；不吃的人等於開除了教籍，將被置於阿伊諾族人之外。過去，除了骨頭而外，熊身上的一切都得在宴會上吃掉，但是這條規矩現在已經不那麼嚴了。熊頭剝去皮後，放在屋外神杖旁的一根長桿上，一直放在那裡，到最後變成光光的白骷髏。掛在那裡的這種骷髏不只在節日受到禮拜，它在那裡存在多久，都一直受到禮拜。阿伊諾人向拜契勒先生擔保說他們的確相信受崇拜的動物的精靈是住在骷髏里；所以他們說它是「神靈的保持者」和「珍貴的神靈」。比肥奼床┦?月10日在庫內親眼看到殺神的儀式，庫內是蝦夷島上火山灣的一個村子。他對這個儀式的描寫中有些有趣的特點，上面的記載里沒有提到，值得在這裡綜述一下。
他進入小屋後；發現有三十個左右的阿伊諾人在場，男人、婦女、小孩子，都穿著他們最好的衣服。屋裡的主人首先在爐灶上向火神奠酒，客人都照他的樣子做。然後，在小屋裡家神的神聖角落裡祭奠家神。與此同時，喂熊的主婦單獨坐著，安靜而憂傷；不時地落著眼淚。她的悲哀顯然不是做作。隨著節日活動的繼續進行，她越發哀傷。接著，主人和一些客人走出小屋，在熊的籠子面前奠酒，還用一個碟子給熊送上幾滴，立即被熊打翻。接著婦女和小姑娘們圍著籠子跳舞，她們的臉對著籠子，膝蓋微微彎曲，用腳尖跳躍。她們邊跳邊拍手，唱著單調的歌曲。主婦和幾個老年婦女含淚而舞，年老的婦女可能是餵過許多熊的，她們把手向熊伸去，向它喊出許多親熱稱呼。青年人不那麼激動；他們不但唱歌，而且發笑。鬧聲把熊攪動了，開始在籠子里跑起來，悲哀地吼叫著。其次在神杖前奠酒，神杖就在一個阿伊諾人家小屋的外面。這些神杖大約有兩英尺高，頂上削成螺旋形。這是專門為過節日豎的五根新神杖，上面綁著竹葉。殺熊時照例都這麼做。竹葉的意思是指熊死還會復生。然後把熊牽出籠子，頸上纏一根繩，把它領到小屋附近的地方。然後男人們由一個人領著向熊射出木頭做的箭。舒貝博士也得跟著這樣做。接著把熊牽到神杖面前，拿一根棍子放到它嘴裡，九個人跪在它身上，把它的頸子壓在一根柱子上。五分鐘以後熊就死了，哼也沒哼一聲。這時婦女和女孩們已在男人們後面站好，跳舞悲號，打那些殺熊的男人。接著把熊的屍身放在神杖前的席子上；從神杖上拿下一把劍和劍囊，掛在死熊的脖子上。如果是母熊，還掛上項鏈和耳環。然後向它獻祭食物和飲料：小米粥、小米麵餅和一壺米酒。這時男人們坐在死熊面前的席上，向它奠酒，然後就大口喝起酒來。婦人和女孩們也都沒有愁容了，高興地跳著舞，年老婦人更是格外高興。正當高興到極處的時候，兩個原來牽熊出籠的阿伊諾人，爬到小屋頂上，把小米餅子扔到人群中，於是男女老幼人人爭先恐後地搶那些餅子。然後剝去熊皮、切開熊的內臟，將頭割下來，皮連在頭上。男人們用杯子接著血熱切地喝下去。所有婦女和孩子好像都不喝血，雖然按規矩並不禁止他們喝。熊肝切成小塊和鹽生吃，婦女和孩子們也得到一份。肉和其餘的內臟拿進屋去，保存到第三天，然後分給所有宴會時在場的人。舒貝博士也得到了一份熊血和熊肝。給熊開膛時，婦女和小姑娘跳著節日開始時跳的那種舞。——不過，不是圍著木籠跳，而是在神杖面前跳。跳這種舞時，頃刻前還是很歡樂的老年婦女這時又流淚不止。從熊的頭部挖出腦髓，和鹽一起吞食，剝了皮的頭頂骨就掛在神杖旁的一根柱子上。堵熊嘴的一根棍子也拴在柱子上，掛在屍首上的箭和箭袋也是如此。約一小時後，拿走箭袋，其餘的東西仍然留在那裡