如果我們認為，知覺產生於對因果關係的認識，因此主客關係便是因果關係，這就錯了。
我們應該避免這種嚴重的錯誤。
因為這種關係只存在於直接感知和間接感知的對象之間，因此往往只存在於對象與對象之間。這個錯誤假設，在外界的實在性方面產生一種愚蠢的爭論；在這個爭論中，獨斷論和懷疑論互相對立，前者有時候表現為實在論，有時又表現為唯心論。
實在論把客體看作原因，把主體看作結果。
費希特 的唯心論認為客體產生於主體。
可是，根據充足理由原則，主客之間並無關係。因此，這兩種理論都無法證明。所以，懷疑論能成功地駁斥它們。因果律先於知覺和經驗，是知覺和經驗的條件，因而就不能從知覺和經驗中得來；同樣，客體和主體先於一切知識，也先於充足理由原則，是充足理由原則的第一條件。
這個原則只是一切客體的形式，只是客體顯現了自身存在的全部本性。
但客體往往以主體為先決條件，因此，兩者之間不可能有任何因和果的關係。我在《論充足理由律的四種根源》的論文中論證的就是這一點。這篇論文把這個原則的內容解釋為每一個對象的主要形式，解釋為：所有客觀存在的普遍本質，就屬於那種對象。但是，這種對象往往假定主體是它的必然相關者；所以，主體永遠在適用充足理由原則的範圍之外。
關於外部對象實在與否的爭論，錯把充足理由原則的效力擴展到主體方面。從這個錯誤出發，它永遠無法了解自身。一方面，實在主義的獨斷論把表象看作是客體的結果，因此就把表象和對象分開了。其實兩者是一個東西。實在主義獨斷論還要假定一種和表象完全不同的原因，一種獨立於主體之外的客體本身，一個完全不可思議的東西。
即使作為客體，也必須先假定主體。因此，這個完全獨立於主體之外的「客體」仍舊是主體的表象。
和這個理論相反的是懷疑論。懷疑論也做了同樣的錯誤假設，認為在表象中只有結果，沒有原因，所以也就沒有實際的存在物，我們只能認識客體的活動。假設這個客體和它的結果沒有任何相似之處，即便如此，懷疑論還是把客體當作原因。要從經驗中獲得因果律，本身就暗含著經驗必須事先建立在因果律之上。
因此，這兩種觀點都要加以修正。
第一，客體和表象是一樣的；第二，知覺對象的真正內容是它本身的活動。
物質的實在性就在這裡，如果要求主體觀念之外還有一種客體，還有一種與活動不同的本質，就沒什麼意義了，而且還是一種矛盾。了解、認識某個對象的本質，就是闡述這個對象究竟是什麼。
到現在為止，空間和時間中被感知到的世界是完全實在的，也完全像它表現出來的那個樣子；並且它以表象方式毫無保留地表現出來，根據因果律而結合在一起。這是它的經驗實在。
另一方面，一切因果關係只存在於知性中，也只對知性才存在。
整個現實世界，都是由知性活動造成的；除此以外，一無所有。不過，這不是徹底否定獨斷論者「外界是實在」的看法，如獨斷論者認為，實存的外部世界獨立於主體。我們也否定這種看法，離開主體無法想像客體，否則就會矛盾。
整個客體世界都是表象，也永遠是表象，因此，完全被主體決定，也永遠被主體決定。換句話說，客體世界幾乎就是一種超越的觀念。但是，狀態並不因此就是幻想或純粹的外部表現；它表現為自身本來的客體世界，即表象，表現為一系列的表象，這些表象間的共同聯繫就是充足理由原則。
它是無法僅僅根據知性就能完全了解的最內在的意義，它以一種知性完全不了解的方式表達出來。只有因過分精細而違反常規的人，才會爭論外界實在與否的問題，而這種討論往往源自錯用充足理由原則。
充足理由原則本是聯結所有觀念的，根本不聯結表象和主體，也不把表象和一種既非主體也非客體的所謂基礎者聯結在一起；這是荒謬的，只有客體本身才是客體的基礎，只有客體本身才永遠作為客體的基礎。如果我們更進一步考察關於外界實在與否問題的根源，便會發現，除了把充足理由原則錯用到它的有效範圍之外，它的種種形式也特別混亂，只在概念或與抽象的表象之中有意義的形式，反倒被人用到被知覺的表象與實在的客體方面了。
認知的基礎需要客體對象，而它們除了存在物的基礎以外，不可能再有其他基礎。在抽象的表象之間，聯結判斷的概念之間，充足理由原則以下述方式出現，即每個抽象表象或概念都有它的價值、效用和存在，完全因為判斷和判斷之外某種東西的關係，因為它的知識基礎，最後回到了這個基礎之上。
另一方面，在客體對象之間、在知覺觀念之間，充足理由原則並不是認知的主要原則，只是存在物的主要原則，即因果律。一切客體，如果要存在，都不能離開充足理由原則，換句話說，所有客體都必須表現為某種原因的結果。
因此這裡不需要認知基礎，也沒有任何意義。
如果觀察者仍然與知覺世界保持接觸，對觀察者而言，知覺世界就不會產生任何疑問。這裡既沒有錯誤也沒有真理，所謂錯誤和真理只屬於抽象表象的範圍，即思想範圍。世界一旦擺在感官和知性之前，世界就以本來面目呈現出來，以知覺表象的方式呈現出來，知覺表象則根據因果律來展開。