（此篇原名「數學與和平」，言和平非排比數字分發票號所可辦到，大旨排斥機械心理，可與簿書篇並讀）
我們論事，眼光太窄，見識太板。上文已經提到中國之鄙夷數學式的思想。此為中國文化之弱點，也正是中國文化之長處。人生要節，都是起乎規矩方圓數學範圍之外。因人之所以為人，而非機器號碼，正在其心理叵測，心理叵測之處，也正是人事推移之所係。譬如靈魂便無法數分數點，上帝，自由，正義，誠信，自好，自尊等也都超乎數學之外，非在數學之內。在相反的方面，忿嗔，嫉妒，仇恨，畏忌，殘酷，野心，也在數學之外，非在數學之內。所以使人生變卦者，就是這些出沒靡定喜怒哀樂之情，而我們所最懵懂不明者，亦正是這些。其來去出沒，無從預卜，但行事之間卻又不能不為之提防。要計劃世界和平，最要就是這些成分，但是請教那些經濟數學專家，盡是徒然。
和平也者，非數學公式也，也非數學方程式所能解決。上章言儒家崇尚禮樂，可見中國思想精確不足，而玄通有餘。蓋天地之間，至大至微，莫不超逸數理。惟其科學到了測算天文及原子之行動時，才搖頭喪志，覺得數學的公例告窮。〔今日科學在至大至微之間，數學公例走入窮途，因此兩端斷頭，科學家知之，常人獨未知之。依數學言之，原子盡應擊破，宇宙不存。愛因斯坦此刻正在搔首撚髭，欲合至大至微之道於一統系，而不可得，詳見齊物篇。〕所以今日討論戰後和平的圖案內容，還不如討論達到和平之入手方法，及我們對於求治程序的概念。我們對於求治程序的概念是數學式的，而亞洲對於建設和平思想上之貢獻，就是否認這數學入手方法之足為憑恃。
數學是呆板的，人生是靈活的，是以數學絕不足以解釋人生。把黃鐘大呂化為每秒幾波的聲浪，並不足以解釋彭利利與蘇門女士（Ｌｉｌｙ Ｐｏｎｓ，Ｅｌｉｚａｂｅｔｈ Ｓｃｈｕｍａｎｎ歌劇明星），所以解釋彭利利與蘇門女士者，乃其悠揚擊節之混成「泛音」，這混成泛音卻不即不離於可量與不可量之間。取精確者必捨玄妙，取玄妙者，亦必捨精確。惟和平既為人生之一部，是以數學亦將無法解釋和平，理解和平，或創設和平。
換句話說，和平並非節制糧食計口發票的制度所可造成。是故疆界不明，鄰邦安寧。關稅不訂，貿易增進。戶口數字若模糊，和平解決即易圖。列強若不管小國，弱小民族便安樂。大炮口徑記不清，三次大戰便不成。
所以我曾竊想，下次和平會議專派女人充當代表，和平便有希望，因為普通女人數字糊裏糊塗，若必有男代表出席，只好先定規例，惟小學時數學曾經不及格者始有資格當選，以免破壞和平。事實上，連美國國務卿赫爾，也可懂得較精要的和平哲理問題，如果他左右沒有那位數學狂的巴斯弗羅斯基（Ｐａｓｖｏｌｓｋｙ經濟專家）。
且慎毋忘記，即在物質界上，科學說明事物之「然」（ｈｏｗ），卻永不曾說明「其所以然」（ｗｈｙ），「何所為而然」（ｗｈｅｒｅｆｏｒ）。科學的範圍是事物之過程，不是事物之本因，或是成績結果之意義。事物之過程屬於數學之內，其本因及意義位乎數學之外。科學說明原子如何行動，而不知其所以必如此行動。知道兩粒鈉碳分子結合，而不知道何以這兩分子必須如此結合。科學描寫酸類鹼類，而於酸類之所以為酸為鹼的究竟，一無所知。科學證明金雞納霜可醫瘧疾，而不知道藥怎樣殺死瘧菌。科學描寫地心吸力，而不敢冒充說知道地心吸力是何物，或者何以要有這地心吸力。所謂玄之又玄，眾妙之門，科學仍是止步，進不得去。科學知道橡實萌芽長成橡樹，而不知橡實成樹之所以然。科學視察證明「適者生存」（ｓｕｒｖｉｖａｌ ｏｆ ｔｈｅ ｆｉｔｔｅｓｔ），而「適者」之所從來（ａｒｒｉｖａｌ ｏｆ ｔｈｅ ｆｉｔｔｅｓｔ），無法解釋。他能解釋長頸鹿之長頸在生存競爭之價值〔可食非洲高樹杪的嫩枝細葉〕，而無法解釋第一條長頸出現所必有化學上及生理學上的變動經過。他告訴你金錢豹的斑點有隱伏草叢中的作用，而你問他這金錢斑點怎樣來的，科學便啞口無言。他解釋花香的存在價值，但是你問他丁香檸檬怎樣造出那奇香，他只低首赧然，無辭以對。他告訴你，蠶食桑葉生絲，蜂採花心釀蜜，牛吃青草生奶，除此以外，也沒有發明什麼新義。因為歸根結蒂，還是蠶能生絲，蜂能釀蜜，牛能生奶這麼一句話，而丁香樹也能從一撮園土造出那無可倫比的奇香。且由這些草木昆蟲做起來，都極簡單易為，一揮而就，準不出岔。
在物質界如此，在精神界及人事上，更加如此。耶穌教徒之崇尚物質及其唯物史觀唯物人生觀，常令我非耶穌的人怒髮衝冠。我已說過，世界和平，首在起信，信念不存，走頭無路。凡人生稍可寶貴之事，都非科學所能證驗，要信以為真，惟賴信念。先舉一例，民主政治之中心思想，個人之尊嚴，絕對無法證明；科學決定無法證明個人有什麼尊嚴。主觀一入，客觀不存，而人生卻是十九係於主觀態度。一個女人要做閨媛，便是閨媛，要做婊子，便是婊子。霎時間婊子可以化成閨媛，惟在一轉念之間耳。這一轉念之幾，也正同宇宙間花香鳥語之神祕，叫科學無法解釋。同樣的，科學對於人類之安樂自由平等，一點沒有意見，因為這些美惡妍醜本非科學的範圍，也無法收入科學的籠中。自由無法證驗。世界合作之可能性，也無法證驗。其可能與否，非科學所證驗，惟有證之於心，驗之於行，〔信而行之，斯足為知。〕就是酒徒獃子狀元宰相的兒子，命裏是好是壞，都沒法子證驗或預卜。箇人總是逃出科學的圈套；惟有集合多數，像保險公司的統計，才可彷彿立出一條定命論〔機械式〕的公例。但是除非人類社會整個用定命論看法，人類社會的科學，連一個入手法門都辦不到。除非我們讓步，承認男女人類只聽某種機械力量隨意擺佈，奈何不得，就不得不承認一切人類行動的科學（若歷史科學，詩詞科學）為萬不可能。
以機械方法解決和平世治問題，危險就在此點。但是西人數學式的思想習慣已經固定不移。職是之故，大家莫知適從——戰後和平計劃成百，而一點出路都沒有。沒有一種計劃，叫我們有把握，安心相信世界和平可做得到。西人思想之完全機械化，可由個人數種經驗舉例作證？
我在大學唸書時代，最大刺激之一，就是聽到「臭味有體質論」。我原以為臭味就是臭味，就不屬於精神，至少也沒有什麼物質，根本就不去管他。這末一說，臭味是物體的細部，由某物播發出來，襲擊鼻官的神經尾端，也就得假定有這些細物時時刻刻由某物射發出來，充滿空間，理論可以看得見。這也許對，也許不對，我全不知道。也許樟腦丸真的分發這些物體出來。但是又是假定無論何物何人，都是這樣射發細體，滿播空中。狗能聞見人類所不能聞的味，有的香甜，有的惡臭。狗有言語，必有許多形容恰當分味的名詞，不像我們只有「香」「臭」「酸」「辣」幾字而已。某味與某味相投，某味與某味不合；甚至可以聞到一種「臭味的交響曲」〔語病〕，與音一樣。同時這些物體都得跳躍蕩漾乎空中。但是，大體說來，這說還說得過去。
至於光，這物體說已岌岌可危了，因為最有名教授至此不能同意。光是否物體，或是只是某種激動，某種波浪？如是波浪，是什麼波浪，激動什麼？此巷不通，我們已經碰壁。光係物體說，理論上有許多困難。假定光是細體，而深夜空谷中兩點燈光向各處射發這細體，我們就得假定，凡在任何可以並見這兩點光之處，必有兩件物體同時存在於同地〔科學理論所不容〕。到頭來，光是物體之說，由後世看來，必算為現此機械時代人之黑暗迷信。現今因為通行機械觀念，我們束手無策，因為無論世上什麼東西，想來非有物體不可，所以光為何質，已成為我們的悶啞謎，只好稱之為「量子」（ｑｕａｎｔｕｍ），量子也者，蓋言某量（ｑｕａｎｔｉｔｙ）而已。什麼的量呢？〔參見齊物篇〕
我還記得，上施維思教授（Ｅｄｏｕａｒｄ Ｓｉｅｖｅｒｓ德國語言學專家）的課，聽說詩詞的韻律，不是兩音一拍，便是三音一拍。這個自然，因為一音不能自成律，而四音必復析而為一與三，或二與二的分段。但這就不科學。另外有半科學的解釋，說人類韻律拍節的感覺，有個物質的基礎。二音節是基於走路時左右兩腳的行動。那末三音節呢？三音節是基於呼吸——呼時一拍，吸時二拍。這種話並非科學，乃科學界的茶餘酒後之談資（〝ｓｍａｌｌ ｔａｌｋ：即閒談）。外人很少知道，文科教授常由科學轉入科學的「閒話」——如說羅馬帝國亡於蚊子〔即亡於瘧疾，是即所謂歷史閒話〕。科學閒話，正與社交的閒話一樣，叫人聽來又有趣又動聽。
最近有一位朋友私下告訴我他的時間論。這時間論認為時間之長短久暫，本無絕對標準，是憑獨斷的。比如一個早晨，由一隻夏蟲看來，未必和壽命七八十歲的人看來長短一樣。我說莊子正正說過這話〔