人的生活，總要不滿意他的現實，總要超出他的現實而別有所想望。因此便不免要不滿他自己。人和人的現實，大體相差不甚遠，不滿他自己，同時便就要不滿意別人。不滿意自己，又不滿意別人，那便同時不滿意到人類的全體了。不滿意人類的全體，但同時又跳不出人類的全體，而別有所想望，於是遂有所謂「神」與「聖」者出現在人們的心裡。神與聖只是一種超人的思想，而同時又是一種不離人生的想望。神與聖皆是「超人生而不離人生」者。但中間也有別。神是非人間的；聖則是人間的。神是超人間而投入於人間的；聖是人間的而又是超出於人間的。換言之，就人而言，神應該是非自身的、超越的、絕對的；聖則是內在的、相對的、即自身而存在的。在人生中間確曾有過聖，但亦確沒有過神。神是純想像、純理論的；而聖則是經驗的、實際的。縱然其間多少也有些人類的想像參加了。但神是在純想像的底子上而塗抹上人生的實際經驗；聖則是在人生實際經驗上而塗抹上些想像。因此，聖與神，也可說是「分數」上的不同，同時也可說是「性質」上的不同。有些人想像人神合一，有些人想像人皆可以為堯舜，人人皆可成佛。聖人與我同類，即身即佛，是崇聖者的理論。中國人容易接受佛教，這也是一個因緣吧！
神應該是全體主義的，而聖則是人本主義的。中國人常說，「萬物一太極，物物一太極」。聖即是物物一太極，在物物一太極之上，而建立起一個萬物一太極來。這是由人而上通於天的。物物一太極，這個太極也是可以成為現實的。神則是要求萬物沒入一太極中，而萬物盡失其存在，而其實這一個太極，由人本主義者看來，也不免要成為一個虛無的。主張泛神論者，可說把萬物一太極降入萬物之中，而成物物一太極了。如是則木石瓦礫、糞穢臭腐，莫非神聖，如是則神雖是絕對的，而泛神論者反而視神為平等的了。聖雖是相對的，而崇聖論者卻轉而認為聖人與人之間有階級了。
神造物，又造人，因此人與物在神之面前，應該是沒有地位，沒有權力的。聖則是由人自做而成。人自己做成聖，無論性善論者性惡論者都如此般主張，所以說崇聖論者是人本主義的。崇聖論的終極主義，一定要說成「人皆可以為堯舜」，「人皆可以為禹」，「人人皆可成佛」，那時則是一個「聖世」了。但聖世與神國又不同，神國須把現世倒轉到創造者那邊去，聖世則即在現世上建造，依然是一現世。換言之，神國在天上，聖世在地下。神國在以往，聖世在將來。或者說神國在外，聖世在己。
神不僅創造了人類，而且創造了整個的宇宙。人類在神的面前，固是地位低微，而人在自然界中的地位，在尚神論者的意想中，也不見得特別偉大與重要。因此，尚神論者必然會注意到人類以外的世界與萬物。所以自然神論泛神論等，都是尚神論的題中應有之義了。如是則神學一轉身便走上了自然科學的路。聖則是由人類自身創造完成的，而且聖是在人類社會中而完成其為聖的地位的。聖和自然萬物之關係疏，和人類自身的關係密。因此崇聖論者的目光，便不免要常常固滯在人文圈子的裡面了。原始佛教，本來應是一個祈求出世的宗教，如是則依然面向著自然，依然不失其探討自然的熱忱。但佛教一到了中國，出世的意味轉淡，台、賢、禪、淨中的佛菩薩，便和中國社會的聖人益發接近了。眼光心血轉向到人圈子裏來，中國高僧們的終極想望，其實只不過要做一個中國化的西方聖人，即是一個寄跡於人圈子裏而閃身在人事外面的新聖人。這便成為佛教之中國化。道家非聖無神，他們則在想做一出世的仙人。仙人只想跳出人世間，但並不想跳出自然界。似乎在中國人的想像中，自然界之外，或自然界之上，好像再沒有別一世界了，好像再沒有別一種東西像神之存在了。因此中國社會一向所崇奉之神，其實仍是由人類轉變為神的。中國人心中所想像之神和仙，其實也都還是人呀！
這裡要說到神秘主義，此在東西雙方，也各有不同。東方的神秘主義特別在其「觀心法」，使己心沉潛而直達於絕對之域，把「小我」的心象「泯失」去了，好讓宇宙萬有平等入己心中來。西方神秘主義則不同，他們要把全能無限的神作為對象，捨棄自己人格，而求神惠降臨，攝己歸神，進入於無限，此乃雙方之不同。因此東方神秘主義不過擴大了一己的心靈，泯棄小我，而仍在此人世界之內。西方神秘主義則轉入到整個世界以外之另一界。換言之，東方神秘主義乃是依於自力而完成其為一「聖者」，西方神秘主義，則是依於外力而獲得了「神性」。
由此言之，「尚神論」者認為這一世界之上或外另有一世界，「崇聖論」者則認為只有這一個世界了。故自尚神論之演變而有哲學上之「本體論」，崇聖論者則至多只講此世界有理性之「存在」，然此理性仍與西方人所想像之本體不同。總之，尚神論者目光興趣偏重在人類以外之自然界，而尤富於超現實的「理想精神」。崇聖論者，則以人文為本位，而講社會「現實主義」。在西方神學瀰漫的思想界，直要到孔德提倡人道教，以及此後的現實哲學，才算漸漸有些處接近了東方精神。
（此文作於民國三十七年春，刊於四十八年八月「人生雜誌」十八卷六期。）