瑪雅人知道，他們的先進知識源自何處。根據他們的說法，這些知識是「始祖」（the First Men）遺留下來交給他們繼承的。始祖是奎札科特爾的門徒；他們的名字是巴蘭姆一奎澤（Balam-Quitze，意為「笑面虎」）、巴蘭姆一阿卡布（Balam Acab，「夜行虎」）、馬烏庫塔（Mahucutah，「大家傑」）和伊奎一巴蘭姆（Iqui-Balam，「月光虎」）。古代瑪雅人的神聖典籍《波波武經》記述這幾位祖先：
具有大智慧，能夠洞察人世間的一切幽秘。他們的眼光是如此清澈深透，不須移動身子邁出步伐，他們就能看清隱藏在遠處的事物——睿智的始祖，他們的視界十分遼闊；森林、石崖、湖泊、海洋、山脈和山谷，盡收眼底，一覽無遺。他們值得子孫永遠孺慕敬仰——他們通曉一切，無所不知；他們曾探測天空的四個角落和大地的整個形貌。
這個族群的智慧和成就，惹惱了天上幾位最有權勢的神祇。它們聚集在一塊商議：「讓凡人懂得那麼多事情是挺危險的。萬一他們想跟我們——他們的創造者，無所不知、無所不能的造物主——平起平坐，那該怎麼辦呢？——難道也讓他們當神祇嗎？」
顯然，這種情況不能再繼續下去。經過一番會商，眾神決定採取適當的行動。於是，它們降下諭旨：
讓他們的眼光只及眼前的事物；讓他們只看到地球的一小部分——於是，天心之神將霧氣吹進他們的眼睛，遮蔽他們的視覺，就像在一面鏡子上吹口氣那樣。他們的眼睛變得模糊起來，只能看到身邊的事物，只能看清眼前的東西——就這樣，始祖的智慧和所有知識全都被毀於一旦。
讀過《聖經．舊約》的人都知道，基於同樣的理由，上帝把亞當和夏娃逐出伊甸園。人類的始祖吃了「智慧樹」的果實之後：
神說：「那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。（讓我們）把他趕出伊甸園去吧——」
學界公認，《波波武經》保存的是最純粹的、哥倫布之前的中美洲傳說。因此，我們很驚訝地發現，這些傳說和《聖經．舊約．創世紀》所記載的故事竟然這麼相似。如同我們曾經提到的那些「東半球／西半球」文化關聯，這兩個故事之間的相似點，並不牽涉「誰影響誰」的問題；事實上，它們是同一事件的兩種詮釋。據此，我們可以推論：
●作為一種隱喻，《聖經》伊甸園所呈現的，可說是《波波武經》人類祖先曾經享有過的那種極樂的、「神樣」的知識。
●這種知識的精髓是「洞察一切」和「知曉一切」的能力。亞當和夏娃嘗過生長在「智慧樹」上的禁果之後所取得的，正是這種能力。
●最後，亞當和夏娃被逐出伊甸園，正如《波波武經》四位人類始祖被剝奪「洞察一切」的能力。從此「他們的眼睛變得模糊起來，只能看到身邊的事物——」。
這麼看來，《聖經．舊約．創世紀》和《波波武經》講的都是人類「喪失神的恩寵」的故事。在這兩個傳說中，恩寵的喪失跟「知識」有密切的關聯，而這種知識非同小可——它能使擁有它的人具有神一般的力量。
這到底是什麼樣的一種知識呢？《聖經》語焉不詳，只說那是「分辨善惡的智慧」。《波波武經》的敘述就詳盡得多。它告訴我們，人類始祖的知識包括「看清隱藏在遠處的事物」的能力；它也提到，始祖通曉天文地理，「曾經探測過天空的四個角落和大地的整個形貌」。
地理學和地圖有關。在本書第一部，我們曾羅列一些證據，顯示在遠古時代，一個神秘的文明曾派遣製圖家，對整個地球進行徹底的勘探和測繪。《波波武經》提到的人類始祖和他們擁有的神奇地理知識，是不是跟這個古文明有關呢？這會不會是一種扭曲的記憶呢？
地理學和地圖有關；天文學則牽涉到星星。通常，這兩門學問焦不離孟，相輔相成，因為：在海上長時間航行必須靠星星指引，而繪製精確的地圖，則必須派出勘探人員，航行到世界各個角落。
在瑪雅人的《波波武經》中，人類始祖不但勘查過「大地的整個形貌」，而且觀測過「天空的四個角落」，這難道是偶然的意外？學界公認，瑪雅文明最傑出的成就是觀測天文；通過先進的數學計算方法，他們在天文學的基礎上建立一套靈巧的、繁複的、極為精確的曆法。這難道也是單純的巧合？
《奇特的科學知識》
一九五四年，中美洲考古學權威艾瑞克．湯普森（J．Eric Thompson）坦言，當他發現瑪雅文明中存在著一些顯著的矛盾時，他感到大惑不解——一方面，瑪雅文明的整體成就並不算突出；另一方面，他們卻擁有先進的天文／曆法知識。他問道：「是怎樣的一種心靈怪癖，促使瑪雅知識分子觀測天象，卻不去研究車輪的原理；他們比任何半開化民族都熱衷於探索人類永恆的問題，卻不肯花點工夫，把石柱支撐的拱門改進成真正的拱門；他們有能力以百萬為單位，進行繁複的計算，卻不懂得怎樣稱一袋玉蜀黍的重量。」
這些問題的答案，也許比湯普森想像的簡單得多。瑪雅人對天象的觀測，對時間的深刻瞭解，對繁複的數學計算的掌握，也許根本就不是什麼「心靈怪癖」。也許這是一項文化遺產，瑪雅人繼承自一個古老的、知識先進的文明，是一個完整而特殊的知識體系的一部分。如果我們能從這個角度來看問題，那麼，湯普森觀察到的那些矛盾就能夠獲得合理的解釋，而我們也不必再花時間，在這方面進行無謂的爭論。我們已經知道，瑪雅人的曆法繼承自奧梅克人（一千年前，奧梅克人使用完全相同的曆法）。因此，真正的問題應該是：奧梅克人從哪裏取得這套曆法？一個文明，如果想制定這麼精確的曆法，科技發展該達到哪一種程度呢？
以「太陽年」（sloar year）為例。在今天的西方社會，我們仍舊使用一五八二年創製於歐洲，建立在當時最先進的科學知識上的太陽曆——鼎鼎有名的「格里高里曆」（Gregorian calendar）。它所取代的「羅馬儒略曆」（Julian calendar），把地球繞太陽運行一週的時間計算為三百六十五點二五天。教宗格里高里十三世（Pope Gregory Ⅷ）修訂的曆法，提供更為精細、準確的計算：三百六十五點二四二五天。一五八二年以來的科技進展，使我們現在知道，太陽年的正確長度是三百六十五點二四二二天，格里高里歷有一個小小的誤差——多了零點零零零三三天。十六世紀制訂的曆法能有這樣的精確度，也算是難能可貴的了。
說也奇怪，瑪雅曆法的根源雖然比十六世紀的格里高里歷古老得多，但卻更加精確。根據它的計算，太陽年的長度是三百六十五點二四二零天，比正確的數字只少零點零零零二天而已。
同樣地，瑪雅人知道月亮繞地球運行所需的時間。根據他們估算，這個週期是廿九點五二八三九五天，極為接近使用最精確的現代方法計算出來的數字——廿九點五三零五八八天。瑪雅祭司也擁有非常精確的時間表，據以預測日蝕和月蝕；他們相信，這些現象只會發生在日月軌道交點（node）前後十八天之內。此外，瑪雅人的數學成就也值得一提。他們利用一種棋盤式器具，從事精密的距離測量計算，而我們直到十九世紀才發現（或重新發現？）這種方法。他們充分理解和運用「零」的抽象觀念；對於「位計數法」（place numerations），他們顯然也相當熟悉。
這些都是深奧的知識。且讓我們聽聽湯普森的解釋：
「零」及「位計數法」現已成為人類文化傳統的一部分，使用起來非常方便，因此，我們實在很難理解，西方人竟然花了很長一段時間才把它創造出來。擁有偉大數學家的古代希臘和古代羅馬，對這兩樣東西都一無所知。用羅馬數字書寫「1848」需要及十一個字母；MDCCCXLⅧ。當羅馬人還在使用笨拙的計數方法時，瑪雅人已經發展出先進的位值符號系統，足以媲美我們今天所擁有的一套。
這個中美洲部落民族，在別的方面表現不怎麼突出，卻在那麼古遠的時代，「偶然發現」這麼新穎的計數方法——科學史專家奧圖．紐格鮑爾（Otto Neugebauer）稱之為人類最珍貴的發明之一。這是不是有點不可思議呢？
《「上帝」的計算機》
現在，我們不妨探討一下「金星」的問題。對中美洲所有古代民族來說，這個星球具有格外重大的象徵意義，因為他們把金星看成奎札科特爾的化身。（在瑪雅方言中，「羽毛蛇神」奎札科特爾也被稱為古庫馬茲或庫庫爾坎，如本書第十四章所述：他們都踉金星有密切關係。）
和古代希臘人不同的是，瑪雅人認為金星不但是「晨星」，同時也是「黃昏星」。在這方面，瑪雅和古代埃及人看法一致。瑪雅人對金星的觀察相當精細。在天文學上，一個行星的「會合週期」（syn