告子道：「可是空氣的存在，是可以通過實驗證明它存在的啊。」
儒生道：「仁義心也一樣啊。有的人是仁義的，可畜生沒有仁義，所以可以證明仁義心是人所特有的，而畜生是沒有的。」
告子道：「可你不能證明他就有啊？可能只是一張白紙，被外部的環境所影響，如絲染色、染黃則黃、染黑則黑。你只能證明它可能有，但也可能沒有。」
儒生道：「那你又怎麼證明它沒有呢？」
告子道：「誰主張，誰證明。是你說有，我說的是可能沒有，而且那也不是人性。我認為人性可能沒有仁義之心，那是外部環境造成的，這也一樣可以解釋你說的例子。我可以舉出反例證明你的未必對，但你沒有辦法證明自己對啊。」
「仁義心可能有，也可能沒有，你不能夠證明人的固有屬性中一定有仁義心，但我卻可以證明人性中一定有希望自己活下去的本性，吃飯就是證明。」
「既然仁義心可能有，也可能沒有，那就不能確定的說仁義心就是人性。」
儒生大笑道：「那麼求活、有需求，就是人的本性了嗎？馬要吃草，也是求活有需求，所以馬就是人嗎？」
告子拍著額頭道：「我剛才已經說過了，吃屎不是狗性的全部，吃屎是狗性的一部分。狗一定吃屎，但是吃屎的不一定是狗。人一定要吃東西，吃東西的不一定是人。這個問題反覆說了十次了，為什麼你還不明白？」
儒生道：「你既說人性，你們墨家不是能定義平面之上一中同長的所有點的集合就是圓，你倒是說一下人性是什麼呀啊？怎麼能夠通過一個定義，就能判斷這是人而不是畜生呢？」
「你說吃飯，那畜生也吃飯，所以畜生就是人嗎？」
告子道：「我說了，吃飯只是人本性的一種外在表現，並非是人性的本質。就像是太陽光一樣，你應該也知道泗上做的三稜鏡分光實驗，太陽光在肉眼中的和本質的並不一樣。」
儒生道：「就算你說得對，吃飯是人本性的外在體現之一，那麼人到底又是什麼呢？」
告子道：「想要說清楚兼人是什麼，就需要先搞清楚體人是什麼。譬如你我在這裡對話，我可以自稱我，你也可以自稱我，我可以叫告子，你也可以叫告子，他們都可以叫告子，把告子這個名字拿走之後，我又是誰？」
儒生不解道：「這個問題沒什麼意義嘛。你就是你呀。」
告子又問：「我為什麼是我？而我不是別人呢？換句話說，你把你的名字拿走，那麼你和別人有什麼區別呢？」
那儒生拍手大笑道：「墨家無父，所以才會問出這麼奇怪的問題。我是我的父母所生，所以這就是我和別人的區別。」
告子立刻問道：「你的弟弟也是你的父母所生，那麼你就是你弟弟嗎？」
儒生道：「可笑，我是誰不需要你來告訴我。」
告子又問：「那你為什麼能知道你是誰呢？」
儒生覺得這個問題實在可笑，告子便道：「你為什麼是你？我為什麼是我？」
「究其根源，我就在我在天下的所有關係的總和。包括一些註定的、不可更改的；也包括那些人的自我選擇所能改變的。」
「那些不能改變的，我是我父母的兒子、我是我祖父的孫子、我是我兄長的弟弟、我是我弟弟的兄長、我是我妻子的良人……」
「那些可以改變的，我曾經是家中有土地的士人，我曾經是我僱傭佣耕者的主人，我是墨者，我是墨者的中央的委員，我是吃著泗上的稅賦的薪資的負責泗上一些事務的勞作者……」
「這些種種的關係的總和，就是我。你也一樣，他也一樣，每個人都一樣，這使得每個人在天下之內，就是每個人，並且每個人都不能脫離了別人而存在現在的自己，沒有我父母就沒有我；沒有泗上交納賦稅的百姓就沒有現在在這裡和你辯論的我；沒有當年給我佣耕的佣耕者就沒有可以識字的我……這一切關係造就了我是現在的我，也一樣造就了你是現在的你。」
「這就是你為什麼是你，我為什麼是我。而且這樣，絕對搞不錯。」
這話儒生聽的有些繞，可下面那些一直追求「全性」、「真我」、「返璞歸真」的道家學派的弟子們眼睛頓時一亮，他們很容易就理解了告子的意思。
因為他們和儒生不一樣，他們一輩子都在追求「什麼是我」、「什麼是人」、「人的本質」、「人與自然」這些東西。
告子的話，瞬間被他們理解，也瞬間明白了自己為什麼是自己而不是別人。
儒生則不解道：「這……這和人性無關啊。只是說這樣的話你就是你，我就是我。再說，你剛才說的是人的需求是人性，人的需求和這些所有的關係總和有什麼關係呢？」
告子笑道：「我剛剛說的是體人，以此分清楚每個人。每個人都是每個人，每個人和其餘的每個人都有著不可分的各種關係，所以每個人才是每個人，每個人才能知道自己是自己。這是體人。墨家的兼體論，你應該知道吧？點是體、線段是兼；我是體、天下人是兼。人是自己是體、人是天下人是兼。」
「現在我要說的是兼人。」
「人，有需求，並且知道自己有需求，為了滿足自己的需求，主動地改造自己和改造自然、利用天地之道的規律來滿足自己的需求，這就是人性。」
「所以人性無善無惡。」
「我的父母有性的需求，有繁衍的需求，所以婚配有了我，也所以才有了我是我父母的兒子這個關係。」
「那些封君為了更多的權力和統治，分配了土地給我的祖先，到我父母這一輩為了不累的需求、為了吃的更好穿的更好的需求，僱傭佣耕者勞作，才有了我是那些佣耕者的主人這個關係。」
「我自我需求識字，於是我學習文字。」
「我意識到天下大亂，需要利天下，所以我投身墨家為利天下……」
「種種這一切關係，正是因為我有需求，並且知道自己有需求，為了滿足自己的需求，主動地改造自己和改造自然、利用天地之道的規律來滿足自己的需求。」
「這就是人性。」
「是故，我墨家言，義，即利也。滿足需求，即為得利。」
「所以，不同的人，有不同的利，如果將滿足需求看成人性，如果將滿足需求的具體表現看成人性的表現，那麼人性的表現一直在變。」
「王公貴族為了自己做蠹蟲、維繫自己的奢靡生活、不勞而獲，所以他們的義，就是希望天下農夫被束縛在土地上為他們做事。」
「封君為了獲得更多的土地，發動戰爭，掀起暴亂，這也是為了利。」
「工匠希望自己能夠自食其力，能夠不再有戰爭，能夠不再有那麼多賦稅，這也是為了利。」
「農夫希望有自己的土地，能夠不再有戰爭，能夠不再有那麼多的賦稅，也是為了自己的利，自己的需求。」
「如此種種，所以才要一天下之利，因為人是所有關係的總和，所以一天下之義、一天下之利，就要有所權衡取捨，使得絕大多數人得到利。」
告子忽然提高了聲音，慷慨激昂。
「我們墨家既要利天下，那麼怎麼才算是天下大利？」
「大道之行也，天下為公，九州歸一！選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養；貨惡其棄於地也不必藏於己，力惡其不出於身也不必為己，使人各得其所長，鈞其分職，事其所喜，是謂大同樂土。」
周圍的民眾立刻爆發出一陣陣熱烈的鼓雜訊。
「天下大同」，是秦末百家爭鳴快要落下帷幕的時候才有的這麼一個說法。
而天下大同的概念，很明顯可以看出來裡面濃濃的墨家和道家的痕迹，而且痕迹很濃，濃到裡面太多「禽獸無父兼愛」的痕迹。
孟子不是真正的原教旨儒生、荀子也不是、後續融合了墨道農等諸多想法的儒生也不是原教旨的。
墨家和楊朱的發展，催生了儒家的自我革新，填補漏洞，造就了孟子；戰國末年，各國集權，順應時代，荀子脫穎。
到秦末，「克己復禮」已經不可能實現的時候，儒生們需要一個新的「遙遠的理想」，於是融合了道、墨兩家的想法，弄出了「天下大同」。
克己復禮往後看，天下大同往前看。
就像是鯰魚效應一樣，原本歷史上，楊朱、墨家、道家、黃老諸多學派催生著儒學的自我變革，可最終又回到了「存天理、滅人慾」的儒教。
諸子百家，哪一派的學說發展到最後，都是兼容並蓄各自吸收的。
可關鍵就在於內核。
內核保守，最終那些吸收的東西都會被同化。
儒家那一套內核，永遠繞不過去的坎，就是資本時代初期的種種罪惡和仁義的關係，只有