《穀梁傳》的解釋自成一說，但在交代叔段的下場上是傾向於《公羊傳》的：
克者何？能也。
何能也？能殺也。
何以不言殺？見段之有徒眾也。段，鄭伯弟也。
何以知其為弟也？殺世子母弟目君，以其目君，知其為弟也。段，弟也而弗謂弟，公子也而弗謂公子，貶之也。段失子弟之道矣，賤段而甚鄭伯也。
何甚乎鄭伯？甚鄭伯之處心積慮成於殺也。於鄢，遠也。猶曰取之其母之懷中而殺之云爾，甚之也。
然則為鄭伯者宜奈何？緩追逸賊，親親之道也。
譯文
問：「克」字是什麼意思？
答：是「能」的意思。
問：能什麼呢？
答：能殺。
問：那《春秋》為什麼不直接說「殺」呢？
答：因為要表示追隨叔段的人有很多。段是鄭伯的弟弟。
問：怎麼知道段是鄭伯的弟弟呢？
答：按照《春秋》的體例，如果國君殺了世子或同母弟弟，便用國君的爵號來稱呼這位國君。既然《春秋》稱「鄭伯」，從中就可以知道被殺的是鄭伯的同母弟弟了。段雖然是國君的同母弟弟，《春秋》卻不稱他為弟；段是公子，《春秋》也不稱他為公子，這都是對段的貶斥，表明段的所作所為已經不符合弟弟和公子的標準了。《春秋》對段的貶斥程度要超過對鄭伯的貶斥。
問：為什麼說《春秋》對段的貶斥程度超過了對鄭伯的貶斥呢？
答：因為鄭伯處心積慮要殺掉叔段，這是應該批評的，但《春秋》沒有表示出對鄭伯的明顯的批評。所以說《春秋》貶斥鄭伯，但更加貶斥叔段。《春秋》說鄭伯的軍隊在鄢地打敗了叔段，這就表示開仗的時候叔段已經跑到離國都很遠的地方了，鄭莊公這時候來殺他，就好像從母親的懷中奪過嬰兒來殺掉，這就是鄭莊公過分的地方。
問：那鄭莊公應該怎麼做才對呢？
答：叔段既然已經逃了，鄭莊公就該慢慢追趕，故意放走他，這才算盡了兄弟之道。（緩追逸賊，親親之道也。）
《穀梁傳》的釋經有些輾轉迂迴，清人于鬯《香草校書》曾經稱許穀梁子訓詁之慎，說《穀梁傳》先是訓「克」為「能」，於是「鄭伯克段於鄢」就可以被解釋為「鄭伯能段於鄢」，但這話顯然不通，於是《穀梁傳》進一步把「能」釋為「能殺」，經文就變成「鄭伯能殺段於鄢」，但這樣還是不通。推想《穀梁傳》的意圖，只是要訓「克」為「殺」而已，其下文有「何以不言殺」，足見其意。但是「克」字只有「能」義而沒有「殺」義，所以才先釋「克」為「能」，再引申為「能殺」，比之《公羊傳》直接訓「克」為「殺」要慎重得多。
但是，這到底是慎重還是附會，不易辨清。從「能」到「能殺」，這一步是否邁得太大了？退一步說，粗疏與謹慎是一回事，意思的分歧卻是另一回事了。同樣一句「鄭伯克段於鄢」，三傳的解釋各不相同，這是最讓人困惑的地方。好在其中也有一些可以貫通的地方。比如《穀梁傳》這裡說「殺世子母弟目君」，認為凡是有國君殺害世子或同母兄弟的，《春秋》都會直接以君號稱之——公羊家有不少也這麼講，認為孔子特意這麼寫，是批評這些國君違背了親親之道。
所謂「母弟」，《春秋·宣公十七年》載「公弟叔肸卒」，就是說宣公的弟弟叔肸去世了，《左傳》有個說明，說叔肸是宣公的同母弟弟。凡是太子的同母弟弟，國君在世的稱公子，國君不在世的稱弟。凡是稱弟的，都是指同母弟弟。 這裡「凡……」就是杜預所謂的《左傳》「五十凡」之一，他說這是周公舊典，也有人說是劉歆附會，無論如何，按照《左傳》這裡給出的規則，鄭武公已死，所以叔段應該被稱為「公弟段」才對，這裡的「公」是指鄭莊公。
但是，一來「五十凡」很難自洽， 即以當下這個凡例而論，在《左傳》里是找得出例外的， 這總讓學者們越研究越費解，如蘇軾便索性要放棄凡例，專從史實當中尋求義理； 二來庄公既然「克」了叔段，說明這是非常之事，不能以常法書之。「殺世子母弟目君」，這是一種道義上的嚴懲，對犯了錯的人，要標名挂號以示其貶——《春秋》里同類例子還有僖公五年春，晉侯殺其世子申生；有襄公二十六年秋，宋公殺其世子痤；有襄公三十年夏，天王殺其弟年夫。崔適《春秋復始》專門有「殺世子母弟」一節，搜羅了以上的例子。《公羊傳·庄公三十二年》有「殺世子母弟直稱君者，甚之也」，說是對殺死世子或同母兄弟這種事孔子是狠狠批評的，至於為什麼要批評，因為這違犯了親親之道。
親親之道可以說是一種以倫理治國的原始政治形態，是宗法社會的一項基本政治準則，「三傳」各自要麼有明說，要麼有影子，這是「三傳」經義的共通之處。
那麼，本著這個親親之道，鄭莊公應該怎麼做才對呢？《穀梁傳》給出的方案是：緩追逸賊，親親之道也。
「緩追逸賊，親親之道」，這概念在《公羊傳》里也出現過，和這個概念要放在一起來說的就是「君親無將」，這是我在《春秋大義》里有過詳論的。 《春秋·庄公三十二年》記載「秋七月癸巳，公子牙卒」，從字面來看非常簡單，只是一個叫公子牙的人死了而已，但內情卻非常複雜。事情發生在魯國，魯庄公病危，想趕緊把接班人的人選定下來。魯庄公兄弟四人，分別是魯庄公、慶父、叔牙（即公子牙）、季友。四兄弟的意見發生了分歧，叔牙建議魯庄公死後就由慶父繼位。魯庄公沒表態，又找季友來問。季友說：「我擁護您的兒子般！」季友的意見正合魯庄公之意，但魯庄公還是有些顧慮：「叔牙想立慶父，這可怎麼辦？」季友說：「他怎敢這樣！這是想要作亂么！」過不多久，叔牙把謀反的兇器都準備好了，但季友找到了叔牙，逼他喝下了毒酒。
這就是說，叔牙是被季友殺死的，但《春秋》為什麼不提這個「殺」字，而僅僅是說「公子牙卒」呢？《公羊傳》的解釋是：不稱弟，因為叔牙是被殺掉的；不言殺，是為季友避諱；為什麼要為季友避諱，是因為季友用不公開的辦法遏止了叔牙的惡行，所以《春秋》體諒季友的用心而為他避諱。
但是，叔牙明明什麼都沒做就死掉了，他只是動了作亂的念頭，並沒有發生實際的行動。《公羊傳》就此提出了著名的「君親無將」理論，一個人對於國君和父母就算僅僅動了謀逆的念頭也是不行的。那動了念頭該怎麼處置呢？很簡單，「君親無將，將而誅焉」，馬上殺掉好了。
季友殺掉了叔牙，在公羊家看來就是「君親無將，將而誅焉」，殺得很對，即便叔牙是季友的哥哥，但這時候兄弟之親要讓位於君臣之義（誅不得辟兄，君臣之義也）。既然這樣說，季友就堂而皇之地處決掉叔牙好了，為什麼還要私下裡逼他喝毒酒呢？因為畢竟殺的是自己的哥哥，心中不忍，要逃避這個殘酷的現實，就讓哥哥死得像病死一樣，這樣自己的心裡也會好受些，這就是「親親之道」。
照《公羊傳》的上述說法，聯繫到鄭伯克段，叔段肯定是該殺的，理由就是「君親無將」，只不過殺的時候別太暴力就好，理由是「親親之道」。
到底誰說的對呢？鄭莊公到底該怎樣處理叔段問題才是對的？《重訂穀梁春秋經傳古義疏》有這樣一個具體問題具體分析的答案：如果罪過太大，就該馬上誅滅，但叔段罪過還不算太大，親屬關係又很近，鄭莊公也有不對的地方，所以還是「緩追逸賊」的好。假如叔段真的殺了鄭莊公，那麼鄭國的臣子就得趕緊除掉叔段了，這時候就不能再講什麼「親親之道」了。
「三傳」總是各有各說，各派的學者又不斷衍生其說，那麼，到底哪個解釋才是經學正解呢？至少，哪個解釋才是能夠自圓其說的呢？如果都不能夠自圓其說，還存不存在其他的解釋呢？這就要先從第一處關鍵看起：「克」字到底是什麼意思？