美國人在哲學學派方面的興趣索然使他們沒有分門別類的哲學學派，而對於歐洲雜亂而充滿紛爭的各類學派更是漠不關心，甚至不屑於了解它們的名字。
但這些都不意味著在美國人中沒有共通的哲學方法。這是因為以下的方法準則影響著他們的思考和行動：自由而不受控制的思想，沒有習慣的枷鎖，不受因為家規和階級理念的影響，沒有深厚的民族偏見；視傳統為一種習得的知識，通過對現存事實的學習、研究來尋求創新和改進；依靠自身力量和自身實踐去探求事物原因；重視結果而不拘泥於手段；深入本質而不過多關注形式。
從認識論這一方面來看，美國人屬於可知論者。他們所堅信的是一切事物均可以被認識和解釋。不可理解的事物在他們眼裡是不存在的，而離奇反常的現象和超自然的東西更是令他們蔑視。他們不但憑一己之力為判斷確立準則，更尋求獨立自主地解決現實生活中遇到的一切困難。
從認識事物的思維特點方面來看，美國人是看重本質而輕視形式的。他們所堅信的可知論使他們努力去揭開事物的本質的面紗，掃除妨礙他們接近事物本質的一切障礙，以便把事物的本質弄個一清二楚。在他們看來，形式就是阻擋他們獲取真理的惹人討厭的路障。
總之，美國人是從自己的實踐中尋找哲學方法的，他們的哲學方法向來不來自於書本。
不同時代所共有的教條性信仰所具有的不同之處就在於信仰的多少。
那麼，到底什麼是教條性信仰呢？教條性信仰，就是那些沒有經過論證和證明就被人們所接受的信念。
這種信念的存在是必然而合理的。而人人都用自己的理念尋求真理必然導致團結人們在共同信仰之下的困難性。如果一個社會缺少一種共同的信仰，就不會欣欣向榮，甚至根本無法存在。沒有共同的思想，就不會有共同的行動，人的存在是孤立的，人們之間也不可能建立有機的聯繫，也就不可能構成社會。因此，教條性信仰無論是對於個體還是整體都是十分必要的。
然而隨著公民社會的發展和人們平等性的增強，很少有人再去盲目相信某一個特定的人或階級。因此，教條性信仰將會減弱，而公眾的意見將逐漸變成支配社會的共同信仰，成為個人理性的唯一嚮導。在民主時代，人們彼此平等，誰也不必信賴他人；公眾的判斷幾乎就是個人的判斷，個人對它擁有無限的信任，甚至奉它為真理。
為個人提供可信的公眾見解是社會上多數人所應盡的義務之一，尤其是在美國。而這種見解就是涵蓋了哲學、道德、政治和宗教等豐富多彩內容的教條性信仰。多數在美國擁有的無限權威不但促成了美國特有的教條性信仰的產生，還通過輿論強化了這種信仰對人們的精神世界的影響。但是如果停留於此，是找不出決定美國共同信仰所產生並發揮作用的根本性因素的，還需要進一步到平等中去探尋根源。
大多數情況下，人們認識事物都是從表面開始的，從中發現類似之後就會對這類事物賦予一種共同名稱，然後以此為例考察其他事物。而因此所產生的名稱就是一般觀念的雛形。一般觀念的好處在於，它能讓人在很短的時間內對大量的事物作出迅速判斷；其不足在於，它給人提供的只是關於事物的不完整的概念，不能讓人準確地理解和把握事物的真實、詳盡的情況。
社會層面對於一般觀念的運用有著明顯不同。在人們身份極不平等的社會背景下，不平等現象的長期存在使人與人之間的區別逐漸強化，導致了有多少種人就有多少個階級。在這種情況下，一般觀念是不可能被廣泛運用於考察社會的。因為，人們注意的往往是個別的人，個別的階級，而不可能是一般的人和處於社會整體中的有著一般聯繫的所有階級。
相反，民主社會下人們之間的平等不會讓人們將目光集中於某一小部分人身上，而是用開闊而寬廣的視野來關注整個社會和人類。在他們眼中，所有可以適用於個人的真理同樣在整個社會和人類中產生深刻影響。一般觀念不但是他們觀察社會的認知工具，也是他們從事具體工作的認知工具，甚至是貫穿於學習、工作、生活中的思維方式。它的最大特點就是把大量的事物總括在同一名下，找出所有事物遵循的共同準則，為無數的事實探尋一個統一的解釋。
就像上面所闡述的那樣，民主國家的人們對於政治方面的觀察不像對社會和事物那樣用一般觀念來認識。例如，雖然美國人在立法和實踐中大量採用一般觀念，但其政治組織卻並不推崇一般觀念，也不盲目相信任何一種理論。因為對於那些以民主為民族天性的美國人來說，他們更喜歡自己直接參与管理公共事務。
不願意浪費時間來對待特殊問題，所以民主國家的人們追求一般觀念，尤其喜歡拿來即用的一般觀念。但這只是問題的一個方面，這種事實只會出現在他們常想或必想的問題上。在一些問題上盲目地和過分地追求一般觀念是極其危險的，尤其當涉及政治時更是如此。
因此他們只能深入研究問題的每一個細節來防止這樣的危險，在對細節的認識過程中令他們發現原本熟悉的理論的不足之處。這樣，在每一個公民都必須實際參加政府管理工作的民主制度下，人們自然就具有了抑制過分愛好政治方面的一般理論的不良傾向。
所謂世界觀就是物化人們任何行動的一種觀念。這種觀念包含了他對上帝和人與人之間關係的看法，對人與社會之間關係的看法和對自己人生的看法等主要方面。它是人的思想和行動產生的共同源泉。
人對於人與自然、人與社會和人與自己內心世界之間的關係這三大問題堅定不移的觀念構成了人的世界觀。如果世界觀發生動搖，則他的思想和行動會聽憑於偶然因素的支配，陷入混亂和無力。
對於上述三個基本問題清楚、確切、易懂和永久回答是宗教的首要目標和主要益處。平等在給人們帶來莫大好處的同時也讓人們在獨立的過程中萌生了個人主義，即自顧自的狹隘思想；這同時讓釋放的心靈受到沉溺於物質享受的熏染。因此，宗教在民主社會中還發揮著激發人性為公、節制本性的作用。
宗教的最大益處就在於安寧心靈、升華靈魂，給人心以向善、為公和樂施的熏陶。它雖然不能讓人放棄愛財之心，但卻能讓人儘力以正當手段致富；它雖然不能讓人杜絕享樂之心，卻很好地節制、凈化和調理了這些喜好。
所以宗教非但沒有與民主的一切本能對立，反而還利用、吸收了其中的一部分，並進而發揮了節制人們民主激情的平衡作用。
平等，這一沒有與宗教權威水火不容的思想觀念，雖然讓人獨立自主，但沒有讓人對社會有一個統一的、單一的和對大家一視同仁的權力。這尤其表現在宗教問題上。在民主社會，假如人們想服從某一宗教的權威，那麼必須要保證這個宗教權威是獨一無二的。這源於多權力中心的宗教所帶來的精神不適。在他們看來，沒有宗教好過多個宗教同時存在。
如今，雖然在我看來天主教徒已經沒有過去那樣虔誠，但是隨著基督教新教派教徒的皈依，大大增加了他們的信徒。因此，就宗教的虔誠度來看，天主教好像是衰退了；但從教徒規模來看，它又好像是前進了。
身份的平等在民主國家裡的人們看來是縮短了他們之間的差距，個人趨於渺小和無力，人們更習慣於重視整體而非個體。他們越來越傾向於把人類作為一個整體來考慮問題。
這也導致了人們精神理念越來越歸於尋求一個統一觀念。而人們會把找到的觀念存於自己的內心，並向其尋求依賴和寄託。在追尋這一觀念的過程中，人們不僅把天地萬物的產生歸結為一個造物主，還把造物主和宇宙簡化為一個單一的整體。並依據這一單一的整體來建構精神層面的哲學體系，這也使得人們逐漸接受對於宇宙的理解，讓人們在精神層面享受到充分的愉悅和滿足。
而在眾多解釋世界的哲學體系中，泛神論是適合籠絡民主社會中的人的心靈的。
平等在驅使人們思想中形成新觀念的過程中改變了人們已有的思想觀念。
與動物相比，人的不斷的自我完善和發展是其一個獨一無二的特點。追求自身完美的觀念簡直同人類本身一樣古老。平等雖未曾創造這個觀念，卻使它具有了新的特點。
那些身份不平等的社會使人們因為等級、職業和出身而類聚，由此確立了每個人的人生軌跡，抗拒這些命運是無能為力的。
隨著等級消失、階級融合和人們的日益平等，在身份平等的民主社會裡，社會習俗、禮儀、法律和民情這些方面均在不斷優化和提升。這些為人的全面發展、實現自我提供了良好的社會條件，這種追求自身無限完善的觀念在人的內心裡更加得以強化。
美國人發財致富的優越性在很大方面來自於美國獨一無二的自然環境和國土優勢。美國人在擁有愛幻想和理性思考頭腦的同時也有強烈的貪慾和追求財富的野心。主客觀條