隨手翻了翻那厚厚的名冊，沈默看出一些門道，原來它用了百科全書的編纂方式，除了書名還有綱目，分了哲學、文學、詩歌、建築、機械、造船、美學、物理、法學、藝術、藥學、數學、天文、修辭、語法……等三十多個類別，林林總總，花樣繁多。
但選擇起來並不難，因為沈默的目的是一鳴驚人，就不能選擇建築、物理、機械這些實用學科入手，否則必然會被士大夫們嘖嘖稱奇之餘，視為奇技淫巧，那就難登大雅之堂了。
然後詩歌藝術美學倒是不低俗，可八成是現代人欣賞不了的。所以哲學便成了唯一的選擇。因為哲學是抽象於表象的，它不分東方西方，它研究的是世界的本源與真理，而本源是樸素存在的，真理普遍適用的——所以不論東西方，一切智者的智慧活動，最後都會升華為對哲學的追求。
且不說西方的蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德……單說幾乎同時期的華夏文明，便有百家爭鳴，老子、孔子、莊子、墨子、荀子、韓非子、鬼谷子等等等等。他們的學說豐富多彩，各不相同，但其核心思想，都是對這個世界本源的認識，是對自己的嚴肅剖析，是對生命意義與道德實踐的探索，是最璀璨的東方哲學。
雖然力主引進泰西的哲學，但沈默從心底里不認為，東方的哲學就比西方的差。一本《道德經》，區區五千言，便形成了一套完整的道家哲學……此道家乃哲學之道家，非宗教之道家……沈默讀了十年，卻仍然受用無窮，無論修身立命、治國安邦，還是出世入世，都所獲良多。他個人認為在完整的哲學體系中，這是最接近世界本源的學說，天下無出其右。
幾乎所有的泰西哲學思想與衝突，沈默也能從先秦百家的著述中，找到相同的論述與矛盾：
比如說最關鍵的，探討事物的本質、聯繫和客觀規律的「認識論」以蘇格拉底、柏拉圖為代表的唯心派走意識流，持「不可知論」，否定事物客觀存在。而亞里士多德卻走上了一條唯物派的路線，強調事物存在，可以被認識。
而先秦的諸多大能，同樣對認識的來源、可能性，人的認識能力等問題進行了深入的研究，並同樣明顯地表現出了唯心與唯物的對立。比如孔子說「生而知之者，上也；學而知之者，次也……」他認為老子那樣的聖賢，都是「生而知之」的，不需要去學習天下的事物，便可以洞悉一切。但同時他認為自己沒那麼厲害，還需要學而知之，所以還要對外界事物多聞多思，以免「學而不思則罔、思而不學則殆」，可以說，他是最矛盾的唯心派。
孟子更進一步，認為人應該「反求諸己」，即探求自己的內心世界，以擴充原本固有的良知、良能，從而達到「不慮而知、不學而能」的聖賢程度，是最虔誠的唯心。
而被孔子推崇的老子，主張絕學棄智，用「靜觀、玄覽」的方法，去體驗無形無名的道，以達到與天道同玄的境界，便可「不出戶，知天下；不窺牖，知天道」了，是最神秘的唯心。
至於那位分不清自己是蝴蝶還是莊周的莊周。直接陷入了懷疑論、不可知論，完全否定客觀性，可謂是最徹底的唯心……
與孔孟老莊形成鮮明對比的，是墨子，他認為對客觀事物的認識，才是人「所以知」的基礎和依據，既重視五官的感覺經驗，又重視「心」的辨察思維，把感性認識和理性認識初步聯繫起來了。
更進一步的是荀子，他批判繼承和發展了先秦諸子的認識論思想，建立了偉大的樸素唯物主義認識論體系。他說：「天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不貳，則天不能禍。」徹底否定了天有意志的說法，把自然界的客觀規律與人類社會的治亂興衰明確分開。
而且在「天人相分」的基礎上，他又大膽地提出了「制天命而用之」的光輝思想，認為與其把天道看得非常偉大而仰慕它，倒不如將其當作一種物來畜養它，控制它！與其順從自然而頌揚自然，為何不掌握和控制自然的變化規律來利用它？如其仰望天時坐等它的恩賜，怎不因時制宜，使天時為自己服務，強大自身，戰勝自然呢？
在徹底否定天命的基礎上，他又否定了虛無的命運學說，他說「人生的好壞，不是由先天註定的。而是由人們後天選擇什麼道路決定的。與其相信命運註定，不如選擇正確的思想方法。」
並且對「思想方法」，即是認識的方法，荀況一樣有卓絕的認識。首先，他說：「凡以知，人之性也；可以知，物之理也。」明確提出了「人是具有認識事物的能力的；事物是可以被認識的」，這一唯物主義認識論的基本前提。
然後，他說人們認識上的通病，是被事物的一個片面所局限，而不明白全面的道理。人只有全面認識事物，才能使認識符合正道。強調了認識事物的規律，要有正確的方法和途徑——他強調應該由對事物全面的感性認識開始，然後理性思維才能對各種感覺進行驗證和抽象；如果感性認識都是錯誤和片面的，又怎能認識到正確的規律呢？所以人的知識才能不是天生，而是後天學習積累的結果，這也駁斥了「生而知之」的先驗論，是認識論的唯物主義。
正因為有如此認識論，他才能從「人對物質生活的基本要求」，作為對社會研究的起點，反對孔孟空談仁義道德，而忽視人的根本需求，這唯物主義在社會生活方面的體現。
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為什麼在兩千年前。東西方的哲學如此不謀而合，就連分歧都那麼相像呢？因為事物的本質規律，不會因為在東方或者西方，而有任何改變。所以在文明到了一定程度，人類的思想必然會一路虔誠的追隨天意，得到心靈的滿足；另一路則關注自身，以強者的心態面對一切。
這兩者本就是陰與陽、天與地，其實分不出高下。作為沈默來講，二十年前，他堅定不移的唯物，再到十年前。他確信無疑的唯心。但現在他不再非此即彼了，他認為在對待社會與自然的方方面面時，有時候要唯物，有時候要唯心……敬畏天道，但不能盲目恐懼，自強不息，但不能不計後果，這是他自己的認識論……
在這種認識論的指導下，沈默對過往的歷史進行了反覆的推敲與抽象。追根溯源，他發現從西漢以來，華夏文明的進步便放緩下來，尤其是科學的發展，呈一種千年停滯的狀態，這必然是那個時候出了大問題——便清晰的指向了董仲舒和他的「罷黜百家、獨尊儒術」。
所謂「罷黜百家、獨尊儒術」，是個學術上排他，政治上的禁錮，更是哲學上的謀殺——它以孔孟的名義，謀殺了墨荀。自此中國人的主流，便是徹底的唯心，間或有一二唯物的喊聲，也激不起任何浪花。
且不論唯物唯心誰高誰下，在歷史的長河中看，選擇了唯心，人類的高端智慧便封閉了對天地萬物的好奇心，也不會再費力去追尋事物的真相，淡化了對物質生活的追求，轉而去窮究天道至理。一代又一代的孔孟門徒，無不堅信天道的存在，才能摸到它的門道。
他們相信，探索天道要遵循「盡心、知性、知天」的過程——唯心無物，皓首窮經，潛心研究聖賢的言行，向自己的內心世界探求，擴充自己內心固有的良知、良能，如此日積月累，皓首窮經，或許某一天。會得領悟天道，然後便可了解這世界上的所有的奧秘，看透所有偽裝，通曉所有知識，天下萬物皆可歸於掌握！
這便是「道」，它是天下所有規律的總和，是最根本的法則，只要能夠了解道，就可以明了世間所有的一切。做到的人便是聖賢，所以稱聖賢之道。
絕不能否認這種方法，因為真有人做到了。最早的是堯舜禹湯；最厲害的是老子，生而知之，他便是道，道便是他，無需苦苦探尋；孔子和孟子、以及其他的子們也做到了，當然要費勁許多……如果這些例子太遠，那麼幾十年前還有個王陽明，他彷彿也做到了。
如果推而廣之，跳出儒道的窠臼，看所有的唯心派別，就會看到佛教的六祖慧能、德山臨濟，都已然「悟」道了……佛教有自己的法門，講究的是頓悟。
但無論是「儒釋道」中的哪一家，能得道的實在太少太少了，根本不能為普羅大眾所用，甚至可以說，除了極少數天才中的天才外，普羅大眾都不可能用唯心的思想，來真正認識、了解、甚至掌握這個世界。可悲的是，自從漢朝以後，華夏大地上，便只有這三家的哲學，也就決定了，將近兩千年來，中國人對這個世界的認識、了解和掌握裹足不前，難以存進。
逆水行舟，不進則退，雖然一開始，西方被我們落得實在太遠，但我們等了人家一千五百年，他們就是屬烏龜的也追上來了——因為人家沒有罷黜幾家獨尊一家，所以亞里士多德的衣缽有後，並發揚光大，形成系統的學科，最後連教廷都奉為金科玉律，不容任何人質疑……雖然這本身就違背了亞里士多德的精神，但只要他的學說存在，便會催生出一代代追求客觀真理的勇士，最終回到